contemplons les plaies de Jésus ressuscité…

banners_domingo-divina-misericordia-FR

… comme Thomas

12-04-2015 source :Radio Vatican

Avant de réciter la prière du Regina Cœli au balcon des appartements pontificaux surplombant la place Saint-Pierre, le Pape François a voulu revenir sur l’Évangile de ce dimanche de la Divine miséricorde, une semaine après Pâques. Dans ce passage de l’Évangile, Saint Thomas demande à toucher les plaies de Jésus pour croire. « Jésus vient à la rencontre de son incrédulité, souligne François, pour qu’à travers les stigmates, il puisse atteindre la plénitude de la foi pascale, c’est-à-dire dans la résurrection de Jésus ». Au lieu de rejeter ses doutes, « Jésus l’attend patiemment et s’offre aux difficultés et aux incertitudes » de Thomas. C’est en touchant les plaies de Jésus que Thomas trouve « les preuves décisives qu’il est aimé, qu’il est attendu, qu’il est compris. (…) C’est lui le Seigneur qu’il cherchait, au plus profond de son être, car il avait toujours su qu’il était ainsi (…) : plein de douceur, de miséricorde et de tendresse ».

Rappelant le début de la bulle d’indiction du Jubilé de la miséricorde, rendue publique hier, et qui commence par ces mots « Misericordiae Vultus » : « le retour de la miséricorde », le Pape François a souligné que cet événement sera « un temps intense et prolongé pour accueillir les immenses richesses de l’amour miséricordieux de Dieu ». Comme Saint Thomas, il nous invite à « contempler la Divine miséricorde dans les plaies du Ressuscité, qui dépasse toute limite humaine et resplendit sur l’obscurité du mal et du péché. (…) Gardons le regard sur Lui, qui, toujours, nous cherche, nous attend, nous pardonne ; si miséricordieux, il n’a pas peur de nos misères. Dans ses plaies, il nous guérit et pardonne tous nos péchés. »

***

Juste avant l’Angélus, au début de la messe célébrée en la basilique Saint-Pierre à la mémoire des victimes arméniennes des massacres de 1915, le Pape François a relié ces évènements à l’actualité tragique vécue par les chrétiens d’Orient.

« Malheureusement, encore aujourd’hui, nous entendons le cri étouffé et négligé de beaucoup de nos frères et sœurs sans défense, qui, à cause de leur foi au Christ ou de leur appartenance ethnique, sont publiquement et atrocement tués – décapités, crucifiés, brûlés vifs –, ou bien contraints d’abandonner leur terre », dans une allusion implicite au drame vécu par les minorités de Syrie et d’Irak. « Aujourd’hui encore nous sommes en train de vivre une sorte de génocide causé par l’indifférence générale et collective. »

Reprenant le terme de « premier génocide du XXème siècle » utilisé par Jean-Paul II en 2001 dans une déclaration commune avec le chef de l’Église apostolique arménienne Karékine II, le Pape François a replacé cette persécution des Arméniens dans la perspective des grandes tragédies du siècle passé : nazisme, stalinisme, Khmers rouges au Cambodge, génocide des Tutsis au Rwanda…

Mais surtout le Pape François a tiré le signal d’alerte sur un certain relâchement des opinions publiques internationales face aux atrocités commises dans le cadre des conflits actuels, alors qu’un certain développement des Droits de l’homme semblait s’imposer sur la scène mondiale il y a quelques années. « Il semble que l’enthousiasme qui est apparu à la fin de la Seconde guerre mondiale soit en train de disparaître et de se dissoudre. Il semble que la famille humaine refuse d’apprendre de ses propres erreurs causées par la loi de la terreur ; et ainsi, encore aujourd’hui, il y en a qui cherchent à éliminer leurs semblables, avec l’aide des uns et le silence complice des autres qui restent spectateurs », a averti le Pape François, dans une tonalité proche de ses propos du Vendredi Saint sur le silence complice et l’indifférence face aux persécutions.

Et le travail de mémoire est un outil indispensable dans la lutte contre l’oubli. « Aujourd’hui nous rappelons (…) le centenaire de ce tragique événement, de cette effroyable et folle extermination, que vos ancêtres ont cruellement soufferte. Se souvenir d’eux est nécessaire, plus encore c’est un devoir, parce que là où il n’y a plus de mémoire, cela signifie que le mal tient encore la blessure ouverte ; cacher ou nier le mal c’est comme laisser une blessure continuer à saigner sans la panser ! »