la prière chrétienne se caractérise par la foi en Jésus et le courage pour surmonter les difficultés, comme l’ont fait beaucoup de saints. Comment se déroule, dans l’Évangile, la prière de ceux qui réussissent à obtenir du Seigneur ce qu’ils lui demandent ? La réflexion du Pape s’est basée sur cette question dans l’homélie de la messe matinale à la Maison Sainte-Marthe, ce vendredi 12 janvier 2018.

La prière dans la foi

L’Évangile de Marc hier comme aujourd’hui, raconte deux guérisons, celle du lépreux et celle du paralytique. Les deux prient avec foi : le lépreux défie Jésus avec courage, en lui disant : «Si tu le veux, tu peux me purifier». Et la réponse du Seigneur est immédiate : «Je le veux». Tout est donc «possible à celui qui croit», comme il est écrit dans l’Évangile.

«Toujours, quand nous nous rapprochons du Seigneur pour demander quelque chose, on doit partir de la foi et le faire dans la foi, “Moi, j’ai foi que tu puisses me guérir, moi je crois que tu peux faire ceci”, et avoir le courage de le mettre au défi, comme ce lépreux d’hier, cet homme d’aujourd’hui, ce paralytique d’aujourd’hui. La prière dans la foi.»

L’Évangile nous amène donc à nous interroger sur notre façon de prier. Ne le faisons pas sans intérêt réel sur ce que nous demandons, mais supplions plutôt le Seigneur d’aider «notre peu de foi», aussi face aux difficultés.

Il y a en effet de nombreux épisodes de l’Évangile durant lesquels se rapprocher du Seigneur est difficile pour celui qui est dans le besoin, et ceci sert d’exemple à chacun de nous. Le paralytique, dans l’Évangile d’aujourd’hui, est carrément descendu par le toit pour que son brancard rejoigne le Seigneur qui est en train de train de prier avec la foule immense.

«La volonté fait trouver une solution», elle fait «aller au-delà des difficultés». «Le courage pour lutter, pour arriver vers le Seigneur. Le courage pour avoir la foi, au début : “si tu veux, tu peux me guérir. Si tu veux, moi je crois.” Et le courage pour me rapprocher du Seigneur, quand il y a des difficultés. Ce courage… Tant de fois, il faut de la patience et savoir attendre les temps mais ne pas mollir, aller toujours de l’avant.»

prière sans courage, prière non chrétienne

Sainte Monique, la mère d’Augustin, a prié, «elle a beaucoup pleuré» pour la conversion de son fils, et elle a réussi à l’obtenir. Elle est un exemple, parmi les nombreux saints qui ont eu un grand courage dans leur foi.

Le courage pour poser un défi au Seigneur, le courage pour «se mettre en jeu», même si l’on obtient pas tout de suite ce que l’on demande, parce que dans la prière «on joue gros», et que «si la prière n’est pas courageuse, elle n’est pas chrétienne».

«La prière chrétienne naît de la foi en Jésus, et va toujours avec la foi au-delà des difficultés. Une phrase pour la porter aujourd’hui dans notre cœur nous aidera, de notre père Abraham, auquel était promise l’hérédité, c’est-à-dire d’avoir un fils à 100 ans.»

«L’apôtre Paul dit : ‘croyez’, et avec ceci il fut justifié. La foi s’est mise en chemin : la foi, et tout faire pour arriver à cette grâce que je suis en train de demander. Le Seigneur nous a dit : ‘demandez et il vous sera donné’. Prenons aussi cette Parole et ayons confiance, mais toujours avec foi et en nous mettant en jeu. Ceci est le courage de la prière chrétienne. Si une prière n’est pas courageuse, elle n’est pas chrétienne.»

Encore Noël, un sujet de méditation sans fin, et, toujours inépuisablement riche de thèmes fondamentaux qui concernent nos rapports avec Dieu.

Nous prendrons congé de cette célébration du grand événement de Noël, en gardant sa particulière exemplarité qui est telle a pouvoir nous servir d’une part comme révélation de la pensée divine sur nos vicissitudes, et d’autre part, nous guider dans l’adaptation de notre existence présente à la forme qui permettra le mieux de la modeler sur celle de Dieu fait homme.

Avant même de nous instruire par la parole, le Seigneur nous a enseigné par l’exemple de ses actions, par l’Évangile de sa venue comme homme parmi nous.

Et le seul fait de soumettre à notre réflexion l’histoire de la vie du Christ soulève des problèmes que nous ne pourrons jamais réussir à résoudre complètement; mais nous constaterons toujours que la présence du Christ dans le monde fait rayonner une telle lumière de Vérité, un tel réconfort d’espérance que nous nous convaincrons qu’il est la lumière du monde et que c’est uniquement dans le cône lumineux de la doctrine que nous en donne l’Église que nous pouvons jouir de sa lumière et trouver notre salut.

Cela veut dire que notre foi doit avoir le regard fixé sur le Christ dans une totale adhésion de pensée et de vie. Souvenons-nous des paroles par lesquelles Saint Jean termine le prologue de son Évangile : « Et le Verbe s’est fait chair, et il est venu habiter parmi nous ; et nous avons contemplé sa gloire, la gloire que peut recevoir de son père, un fils unique, plein de grâce et de vérité » (Jn 1, 14).

Mais à ce point de notre contemplation fixée sur le Verbe de Dieu qui s’est fait chair, nous rencontrons, dans le cadre de la vie temporelle de Jésus, non pas sa gloire, mais son humilité, sa petitesse, son anéantissement; nous rencontrons, non la grandeur, mais la négation des valeurs de notre vie présente. La crèche nous le dit. L’humilité du Christ sera notre surprise.

Une humilité qui mortifie nos attentes messianiques et nous oblige à modifier et même à contredire l’estimation de ce que nous croyons être des biens nécessaires à notre existence naturelle. Et nous rappelons cela au sujet de deux vertus chrétiennes, c’est-à-dire de deux dimensions négatives caractéristiques de notre présence dans le monde; nous voulons dire l’humilité et la pauvreté.

Que Dieu ait voulu se manifester et qu’il ait voulu coexister avec nous sous un vêtement d’humilité absolue est chose qui nous bouleverse et transforme nos jugements sur nous-mêmes et sur nos rapports avec les biens et avec les événements du monde. « Apprenez, enseignera Jésus dans son Évangile, que je suis doux et humble de cœur » (Mt 11, 29).

Et cette attitude d’humilité ne marque pas seulement les formes extérieures de la vie du Christ, mais aussi les formes essentielles de la vie, de la doctrine et de la mission du Dieu fait homme.

Ici il est nécessaire de citer une sentence très connue de Saint Paul : elle contient la synthèse – et nous offre la clé pour la comprendre – de la figure du Christ; il s’agit des termes relatifs à la Kénosis du Christ, c’est-à-dire de son abaissement dans l’accomplissement du dessein de notre rédemption.

Voici donc ce que dit Saint Paul dans son Épitre aux Philippiens : « Ayez en vous les mêmes sentiments qui furent dans le Christ Jésus: lui qui, possédant la nature divine, n’a pas considéré son égalité avec Dieu comme un trésor jalousement gardé; mais il s’est anéanti lui-même en prenant la nature de l’esclave et en devenant semblable aux autres hommes.

Et quand il fut bien constaté qu’il avait tous les dehors d’un homme, il s’humilia encore davantage en se faisant obéissant jusqu’à la mort, et à la mort sur la croix. A cause de quoi Dieu l’a exalté en lui donnant un nom au-dessus de tout nom pour qu’au nom de Jésus tout genou fléchisse au ciel, sur la terre et dans les enfers, et que toute langue proclame que Jésus-Christ est le Seigneur, à la gloire de Dieu le Père (Ph 2; 5-11).

Ici notre méditation s’arrête et devient admiration sans limite. La mortification du Christ devient principe et modèle de notre exaltation. Ceci au sujet de l’humilité que l’Homme-Dieu a introduite dans son apparition dans le monde; mais de semblables observations peuvent se faire également au sujet de la pauvreté de la venue du Christ parmi les hommes.

De là naît un changement radical dans l’évolution des biens propres au milieu naturel de notre vie présente; ce changement qualifie le christianisme où l’humilité et la pauvreté trouveront des expressions qu’ignorent les conceptions naturelles de la manière humaine de vivre, mais, en compensation, nous aurons la conquête surnaturelle du Royaume de Dieu, de la vie nouvelle promise aux humbles de cœur et aux pauvres en esprit. Pensons-y bien ! c’est cela, l’Évangile.

PAUL VI AUDIENCE GÉNÉRALE mercredi 11 janvier 1978

 PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 10 janvier 2018

Frères et sœurs, de la rencontre entre la misère humaine et la miséricorde divine dans l’acte pénitentiel, naît la reconnaissance exprimée avec le « Gloria ». Cette hymne très ancienne reprend le chant des anges à la naissance de Jésus, la joyeuse annonce de l’étreinte du ciel et de la terre.

Chant de louange à Dieu le Père et à son Fils Jésus-Christ, l’Agneau qui enlève les péchés du monde, le « Gloria » est aussi une supplication confiante de la bienveillance divine qui se conclut avec la doxologie trinitaire, caractéristique de toute la célébration eucharistique.

Après le « Gloria », ou après l’acte pénitentiel en fonction du temps liturgique, au moyen de l’invitation « prions », le prêtre exhorte le peuple à s’unir à lui dans un moment de silence qui ouvre à l’oraison dénommée « collecte ».

Le silence, dont le caractère dépend du moment où il intervient au cours de la Messe, permet, juste avant la collecte, de nous disposer à écouter la voix de notre cœur et surtout celle de l’Esprit Saint et de présenter au Seigneur nos intentions personnelles.

Après ce bref moment de silence, le prêtre, dans l’attitude de l’orant, les bras étendus pour imiter le Christ sur la Croix, exprime à Dieu, au nom de tous, la prière commune qui conclut les rites d’introduction, et dont le contenu va de la louange à la supplication.

Aussi, méditer ces textes, en dehors de la Messe, peut nous apprendre à mieux nous tourner vers Dieu.Que la liturgie devienne pour nous, avec l’aide de l’Esprit Saint, une véritable école de prière. Que Dieu vous bénisse !

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