LETTRE DE CARÊME 2020

« LA FORCE TRANSFORMATRICE DE LA PRIÈRE » 2

 

En effet, la prière transforme ma hiérarchie de valeurs et ma relation aux personnes, aux objets, aux lieux et au temps. Mes priorités deviennent différentes de celles du monde même si j’y vis. La lettre dite à Diognète propose une description des premiers chrétiens qui devrait également s’appliquer à moi :

« Les chrétiens ne se distinguent des autres hommes ni par le pays, ni par le langage, ni par les coutumes. Car ils n’habitent pas de villes qui leur soient propres, ils n’emploient pas quelque dialecte extraordinaire, leur genre de vie n’a rien de singulier. Leur doctrine n’a pas été découverte par l’imagination ou par les rêveries d’esprits inquiets ; ils ne se font pas, comme tant d’autres, les champions d’une doctrine d’origine humaine.

Ils habitent les cités grecques et les cités barbares suivant le destin de chacun ; ils se conforment aux usages locaux pour les vêtements, la nourriture et le reste de l’existence, tout en manifestant les lois extraordinaires et vraiment paradoxales de leur manière de vivre. Ils résident chacun dans sa propre patrie, mais comme des étrangers domiciliés. Ils s’acquittent de tous leurs devoirs de citoyens, et supportent toutes les charges comme des étrangers. Toute terre étrangère leur est une patrie, et toute patrie leur est une terre étrangère. Ils se marient comme tout le monde, ils ont des enfants, mais ils n’abandonnent pas leurs nouveau-nés. Ils prennent place à une table commune, mais qui n’est pas une table ordinaire. Ils sont dans la chair, mais ils ne vivent pas selon la chair. Ils passent leur vie sur la terre, mais ils sont citoyens du ciel. Ils obéissent aux lois établies, et leur manière de vivre est plus parfaite que les lois.

Ils aiment tout le monde, et tout le monde les persécute. On ne les connaît pas, mais on les condamne ; on les tue et c’est ainsi qu’ils trouvent la vie. Ils sont pauvres et font beaucoup de riches. Ils manquent de tout et ils ont tout en abondance. On les méprise et, dans ce mépris, ils trouvent leur gloire. On les calomnie, et ils y trouvent leur justification. On les insulte, et ils bénissent. On les outrage, et ils honorent. Alors qu’ils font le bien, on les punit comme des malfaiteurs. Tandis qu’on les châtie, ils se réjouissent comme s’ils naissaient à la vie ». « Office des lectures, mercredi de la cinquième semaine du Temps pascal, chapitre 5, ‘Les chrétiens dans le monde’. »

Les chrétiens décrits ci-dessus n’auraient jamais pu survivre, rester fidèles, surmonter d’incroyables souffrances et persécutions et être témoins en tout temps jusqu’à la mort si leur vie de prière n’avait pas été une relation profonde avec l’Amour de leur vie. Jésus était leur tout et a donc guidé tous leurs choix. Cela implique de le connaître et « d’entrer en son esprit », selon les conseils que saint Vincent a donnés à ses confrères :

« Dans les occasions, nous nous demandions à nous-mêmes : « Comment est-ce que Notre-Seigneur a jugé de telle et telle chose ? Comment s’est-il comporté en telle ou telle rencontre ? Qu’a-t-il dit et qu’a-t-il fait sur tels et tels sujets ? » et qu’ainsi nous ajustions toute notre conduite selon ses maximes et ses exemples. Prenons donc cette résolution, Messieurs, et marchons en assurance dans ce chemin royal, dans lequel Jésus-Christ sera notre guide et notre conducteur ; et souvenons-nous de ce qu’il a dit, que « le ciel et la terre passeront, mais que ses paroles et ses vérités ne passeront jamais » (cf. Matthieu 24,35). Bénissons Notre-Seigneur, mes frères, et tâchons de penser et de juger comme lui, et de faire ce qu’il a recommandé par ses paroles et par ses exemples. Entrons en son esprit pour entrer en ses opérations ; car ce n’est pas tout de faire le bien, mais il le faut bien faire, à l’imitation de Notre-Seigneur, duquel il est dit : Bene omnia fecit, qu’il a bien fait toutes choses (cf. Marc 7, 37). Non, ce n’est pas assez de jeûner, d’observer les règles, de s’occuper aux fonctions de la Mission ; mais il le faut faire dans l’esprit de Jésus-Christ, c’est-à-dire avec perfection, pour les fins et avec les circonstances que lui-même les a faites ». ( Coste XI, 52-53 ; conférence 35, « Sur la prudence »)

Un exemple de Jésus que je devrais adopter concerne sa prière. Jésus priait souvent en se retirant dans un lieu de solitude où il pouvait rester seul avec Dieu le Père. Tout au long de l’histoire et aujourd’hui encore, de nombreux saints et autres chrétiens ont pris et prennent du temps sur leurs engagements et leurs services quotidiens pour partir au « désert » afin d’être seuls avec Jésus.

En plus de la prière, communautaire ou individuelle, que je pratique déjà de manière quotidienne, hebdomadaire, mensuelle ou annuelle, puis-je trouver d’autres moyens d’aller au « désert » pour approfondir ma relation intime avec Jésus ? Le désert peut être un lieu où je vais physiquement ou un état d’esprit qui ne soit pas un lieu concret. Où puis-je trouver ce désert ? Combien de fois puis-je y aller ? Combien de temps puis-je y rester ?

Puisse notre prière devenir un cadeau que nous nous offrons les uns aux autres. Soyons témoins de la « force transformatrice de la prière ».

Votre frère en saint Vincent,
Tomaž Mavrič, CM,
Supérieur général

 Rome, le 19 février 2020

LETTRE DE CARÊME 2020

« LA FORCE TRANSFORMATRICE DE LA PRIÈRE » 1

La grâce et la paix de Jésus soient toujours avec nous !

En ce temps de Carême, nous continuons à réfléchir sur les fondements de la spiritualité de saint Vincent de Paul. Ce qui a fait de saint Vincent un mystique de la Charité, c’est le fait que la prière était au centre de sa vie. Comment est-ce que je comprends la prière ? Que signifie pour moi la prière ?

Selon la réponse, d’un côté, la prière peut devenir un fardeau à accomplir jour après jour. Il peut s’agir d’un ensemble de textes, de formules, de positions corporelles et de règles que je dois suivre. Dans ce cas, la prière devient finalement inutile, quelque chose qui ne me parle pas personnellement, ni à la réalité de ma vie. Cependant, Saint Vincent a dit « qu’il n’y avait pas grand-chose à espérer d’un homme qui n’aimait pas à s’entretenir avec Dieu ; et que si on ne s’occupait pas comme il fallait, de ses emplois pour le service de Notre-Seigneur, c’était faute de se bien tenir à lui, et de lui demander le secours de sa grâce avec une parfaite confiance ».

(Louis Abelly, « La vie du vénérable serviteur de Dieu Vincent de Paul », livre III, chapitre six, page 50)

D’un autre côté, si la prière devient indispensable à ma vie, quelque chose qui est inséparable de ma personne, de ce que je pense, dis et fais, elle devient alors une force transformatrice. La prière est un état d’esprit, une relation continue avec Jésus qui donne sens à mon existence. J’y trouve l’orientation de ma vie, ma vocation, ma mission et les réponses aux questions qui se posent dans ma vie. Parce que la prière a sa source en Dieu, sa force transformatrice en moi fait continuellement « toutes choses nouvelles ». La communication transformatrice est la nature de Dieu.

« Dieu, quand il veut se communiquer, le fait sans effort, d’une manière sensible, toute suave, douce, amoureuse ; demandons-lui donc souvent ce don d’oraison, et avec grande confiance. Dieu, de sa part, ne cherche pas mieux ; prions-le, mais avec grande confiance, et soyons assurés qu’à la fin il nous l’accordera, par sa grande miséricorde ». (Coste XI, 221-222 ; conférence 129, Répétition d’oraison du 4 août 1655)

La prière est le lieu où je rencontre Jésus, où je parle avec Jésus, où j’écoute Jésus et partage avec Jésus. C’est là que je pose des questions à Jésus, où je me remets en toute confiance entre ses mains. Lorsque je conçois tout ce que je pense, dis et fais dans le cadre d’une relation personnelle avec Jésus, toutes mes pensées, mes paroles et mes actions deviennent prière. Je suis devant quelqu’un. Je suis avec quelqu’un. Je parle, écoute et partage avec quelqu’un qui est « l’Amour » de ma vie et à qui je désire ardemment ressembler. Une telle relation requiert de l’humilité pour m’ouvrir à lui et lui donner le droit de guider ma vie.

« Croyez-moi, Messieurs et mes frères, croyez-moi, c’est une maxime infaillible de Jésus-Christ, que je vous ai souvent annoncée de sa part, que, d’abord qu’un coeur est vide de soi-même, Dieu le remplit ; c’est Dieu qui demeure et qui agit là-dedans ; et c’est le désir de la confusion qui nous vide de nous-mêmes, c’est l’humilité, la sainte humilité ; et alors ce ne sera pas nous qui agirons, mais Dieu en nous, et tout ira bien ». (Coste XI, 312 ; conférence 141, “Sur les prêtres” [septembre 1655])

De jour comme de nuit, que je sois éveillé ou endormi, je reste donc en contact permanent avec Jésus, en prière constante. Tel est le sens de l’exhortation de saint Paul aux Thessaloniciens : « priez sans relâche » (1 Thessaloniciens 5,17) ou l’appel de saint Vincent aux Filles de la Charité :

«… faites-la, si vous pouvez, à toute heure, ou même n’en sortez point du tout, car l’oraison est si excellente que l’on ne la peut trop faire » (Coste IX, 414 ; conférence 37, “Sur l’oraison,” le 31 mai 1648.) Tout devient prière et tout devient Amour quand ma principale préoccupation est cette relation avec Dieu.

« Jésus-Christ ayant dit : Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses, dont vous aurez besoin, vous seront données par-dessus ; un chacun tâchera de préférer les choses spirituelles aux temporelles, le salut de l’âme à la santé du corps, l’honneur de Dieu à celui du monde » (Règles communes de la Congrégation de la Mission, Chapitre II, 2 – 17 mai 1658)

(à suivre)

Aujourd’hui 4 août, ce sont les 160 ans de la mort de saint Jean-Marie Vianney, le Curé d’Ars présenté par Pie XI comme le patron de tous les curés du monde, le Pape adresse une lettre à tous ses «frères prêtres» pour leur exprimer sa reconnaissance et les encourager dans ce «temps de purification de l’Église» qui les met à l’épreuve mais qui seront, dans un avenir proche, «très féconds», s’ils restent fidèles à la volonté de Dieu.

En la mémoire liturgique du saint Curé d’Ars, le Pape montre dans une lettre sa proximité à «ses frères» qui, «sans faire de bruit», ont «tout quitté» pour s’engager auprès de leurs communautés, travaillant «dans la tranchée» en y prenant des risques quotidiennement et «sans se donner trop d’importance» pour prendre soin du Peuple de Dieu.

Il s’adresse à chacun d’eux «qui, si souvent, de manière inaperçue et sacrifiée, dans la lassitude ou la fatigue, la maladie ou la solitude», assument leur mission et écrivent «les pages les plus belles de la vie sacerdotale».

La lettre du Saint-Père s’articule autour de quatre mots : souffrance, gratitude, courage et louange.

Souffrance

La «souffrance» est d’abord celle des «frères victimes d’abus» de pouvoir, de conscience et sexuel de la part de ministres ordonnés. Leur «cri» s’est fait entendre ces derniers temps avec «davantage de clarté», eux qui furent souvent «silencieux et réduits au silence».

Le Pape rappelle le ferme engagement de l’Église pour mettre en œuvre les réformes nécessaires afin que «la culture de l’abus ne trouve pas d’espace pour se développer et, encore moins, se perpétuer».

Il rejette l’omission qui fut, par le passé, une forme de réponse; «nous souhaitons aujourd’hui que la conversion, la transparence, la sincérité et la solidarité avec les victimes deviennent notre manière de faire l’histoire».

Cette souffrance n’est pas indifférente aux prêtres. Il évoque leur «indignation» et souligne leur sentiment d’impuissance. «La souffrance qu’engendrent la suspicion et la remise en cause a pu provoquer, chez quelques-uns ou beaucoup, le doute, la peur et le manque de confiance».

Il salue également la mobilisation de certains pasteurs qui «cherchent des mots et des chemins d’espérance». Sans nier, ni rejeter le dommage causé par quelques-uns, il serait «injuste de ne pas être reconnaissant pour tant de prêtres qui, de manière constante et honnête, donnent tout ce qu’ils sont et ce qu’ils possèdent pour le bien des autres».

Ces prêtres, innombrables, qui font de leur vie une œuvre de miséricorde, dans des conditions souvent inhospitalières, même au risque de leur propre vie. «Dans des moments de trouble, de honte et de souffrance», le Pape salue et apprécie leur exemple courageux et constant.

Si les prêtres restent fidèles à la volonté de Dieu, ces temps de purification seront féconds dans un avenir proche. Le Seigneur est «en train de nous sauver de l’hypocrisie et de la spiritualité des apparences. Il souffle son Esprit pour redonner la beauté à son Épouse, surprise en flagrant délit d’adultère».

«Notre humble repentir, qui reste silencieux, dans les larmes, face à la monstruosité du péché et à l’insondable grandeur du pardon de Dieu, est le début de notre sainteté».

Reconnaissance

Dans les moments «de tribulation, de fragilité (…) de faiblesse et de manifestation de nos limites, quand la pire de toutes les tentations est de rester à ruminer le désespoir», le Pape invite les prêtres -et c’est selon lui «crucial»- à revenir à ce «moment lumineux» où ils ont fait l’expérience de l’appel du Seigneur; «ce point incandescent où la grâce de Dieu m’a touché au début du chemin»; l’étincelle à laquelle chacun peut allumer le feu quotidien et «porter chaleur et lumière» à ses frères.

Il ne faut pas perdre la mémoire reconnaissante du passage du Seigneur dans leur vie, la mémoire de son regard miséricordieux pour, à leur tour, en témoigner. Le «Oui» à l’appel de Dieu a une portée dont l’importance est inconcevable.

La reconnaissance est toujours une ‘arme puissante’. «Ce n’est qu’en étant à même de contempler et d’apprécier concrètement tous les gestes d’amour, de générosité, de solidarité et de confiance, ainsi que de pardon, de patience, d’endurance et de compassion avec lesquels nous avons été traités que nous laisserons l’Esprit nous offrir cet air frais capable de renouveler (et non de rapiécer) notre vie et notre mission».

Remerciements aux prêtres

Le Pape prend là un long moment pour remercier les prêtres, pour leur fidélité aux engagements pris, alors que la société et la culture actuelle a transformé ‘le superficiel’ en valeur ; pour la joie avec laquelle ils ont donné leur vie, luttant pour que leur cœur ne s’aigrisse pas mais au contraire s’élargisse avec les années.

Il les remercie de leur effort pour renforcer les liens de fraternité et d’amitié entre eux et avec leurs évêques, en se soutenant mutuellement. Rire, pleurer ensemble pour encourager un frère à assumer ses responsabilités ou profiter de sa sagesse. «Combien sont nécessaires ces espaces!»

Le Pape salue leur témoignage de persévérance et d’endurance dans l’engagement pastoral. Il les remercie de célébrer l’Eucharistie et «de faire paître avec miséricorde dans le sacrement de la réconciliation, sans rigorisme, ni laxisme, en prenant en charge les personnes et en les accompagnant sur le chemin de conversion vers la vie nouvelle que le Seigneur offre à tous».

Il se réjouit pour toutes les fois «où, en vous laissant émouvoir jusqu’aux entrailles, vous avez accueilli les personnes tombées, soigné leurs blessures en donnant de la chaleur à leurs cœurs». Rien n’est plus urgent que cette proximité.

Le cœur du pasteur est celui qui a appris «la saveur spirituelle de se sentir un avec son peuple» dont il provient et dont il est au service en adoptant un style de vie austère et simple, sans accepter des privilèges qui n’ont pas la saveur de l’Évangile.

Le Pape rend grâce enfin pour la sainteté du Peuple de Dieu. Dans sa constance à aller de l’avant chaque jour, il voit la sainteté de l’Église militante. «Laissons-les nous aider et nous encourager par leur témoignage».

Courage

Dans cette lettre, le Pape encourage également longuement les prêtres car la mission à laquelle ils ont été appelés, ne les immunise pas contre la souffrance ou l’incompréhension, et que tout le monde a besoin de réconfort.

Il les invite à regarder les problématiques qui s’imposent à eux ou d’ailleurs leurs propres limites en face, à les assumer pour laisser le Seigneur les transformer.

Pour connaître leur cœur, il leur propose un test : voir comment ils réagissent à la douleur : en détournant les yeux et en ignorant l’homme à terre, en intellectualisant la douleur ou en s’en approchant de manière sélective ce qui ne génère qu’isolement et exclusion ? En faisant ainsi, jamais ils ne toucheront leurs blessures, celles des autres et ainsi celles de Jésus.

Le Pape les met également en garde contre «le plus apprécié des élixirs du démon » selon l’expression de Bernanos, à savoir «la tentation de nous attacher à une douce tristesse». Elle peut naître d’un sentiment de déception vis-à-vis de la réalité quotidienne, de l’Église ou de soi-même.  Cette tristesse est «nocive».

Elle sème le découragement, le sentiment d’abandon et conduit au désespoir. Elle rend «stérile toute tentative de transformation et de conversion en propageant ressentiment et animosité». Si ce sentiment menace, les prêtres sont invités à demander à l’Esprit de venir les réveiller pour les libérer de l’inertie.

Il leur rappelle les Paroles de saint Paul à ses communautés: «Je combats pour que leurs cœurs soient remplis de courage» pour transmettre la joie de l’Évangile.

Prière du Pasteur

«Le Seigneur est le premier à prier et combattre pour vous et pour moi». C’est à ce moment-là que l’on fait l’expérience «de notre bienheureuse pauvreté qui nous rappelle que nous sommes des disciples nécessiteux de l’aide du Seigneur et qui nous libère de cette tendance ‘prométhéenne de ceux qui, en définitive, font confiance uniquement à leurs propres forces’.»

Dans la prière, Jésus procure le repos à toutes ses brebis, il transforme les fragilités et pousse à la mission. C’est le Seigneur qui montre le chemin d’espérance, et non des «réponses faciles, rapides et préfabriquées», «les recettes et les priorités» déterminées par le prêtre.

Comment maintenir le cœur courageux ? Il ne faut pas négliger ni son rapport avec Jésus, ni l’accompagnement spirituel, mais avoir un frère avec qui se confronter, discuter et discerner en pleine confiance et transparence ; avec qui vivre l’expérience de se savoir disciple. C’est une aide «irremplaçable».

Le Pape leur demande également de faire croître et d’alimenter le lien avec leur peuple, sans s’isoler ou, pire, se cloîtrer dans des groupes élitistes, mais en se mettant en sortie. Devant lui pour le guider, à ses côtés pour le comprendre et derrière lui pour le maintenir uni et parce qu’il a «un sens de l’odorat dans la recherche de nouveau chemin pour marcher».

«La douleur de tant de victimes, du peuple et la nôtre ne peut être vaine». «Notre temps, marqué par de vieilles et de nouvelles blessures nécessite que nous soyons artisans de relation et de communion, ouverts, confiants et attendant la nouveauté que le Royaume de Dieu veut susciter aujourd’hui».

Louange

On ne peut parler de gratitude et d’encouragement sans contempler Marie qui «nous enseigne la louange capable d’ouvrir le regard à l’avenir et de rendre l’espérance au présent». Se tourner vers Marie est recommencer à croire en «la force révolutionnaire de la tendresse et de l’affection».

«Si jamais le regard commence à s’endurcir, ou si nous sentons que la force séductrice de l’apathie ou de la désolation veut s’enraciner et s’emparer du cœur ; si (…)nous nous sentons poussés vers une attitude élitiste (…) si parfois nous sommes tentés de nous isoler (…) ou si la lamentation, la plainte, la critique ou l’ironie s’emparent de nos actions sans aucun désir de se battre, d’espérer et d’aimer…regardons Marie pour qu’elle nettoie notre regard de toute poussière” qui peut nous empêcher d’être attentifs et éveillés pour contempler et célébrer le Christ qui vit au milieu de son Peuple.»

«Laissons la gratitude susciter la louange et nous encourager une fois encore dans la mission de consacrer nos frères dans l’espérance ». Le Pape les invite à être des hommes qui témoignent par leur vie de la compassion et de la miséricorde que Jésus seul peut offrir.