« Ne t’étonne pas si je t’ai dit : Il vous faut renaître. »

Mardi semaine 2 de Pâques

VIE, MORT, RÉSURRECTION

Pourquoi vivre? pourquoi la mort? Le Christ ressuscité est l’unique réponse aux questions des hommes.

(Saint Augustin)

Le pays où fleurit le naître et le mourir est un pays de souffrance. Les hommes cherchent à être heureux au pays de la souffrance. Ils cherchent l’éternité au pays de la mort. Mais le Seigneur nous parle, la vérité nous dit : Ce que vous cherchez n’est pas ici, car il n’est pas d’ici. C’est le bonheur que vous cherchez, car tout homme y aspire.

C’est le bonheur que vous cherchez, car il est doux de vivre. Mais nous sommes nés à la condition de mourir. Délaisse l’objet de tes vœux, et considère les lois qui ont régi ta venue en ce monde : nous sommes nés à la condition de mourir. Nous désirons la vie, mais ces morts en sursis que nous sommes ne peuvent la garder.

Notre malheur n’en est que plus grand. Car mourir, quand on aime la vie, serait un moindre mal. Mais notre malheur extrême vient de ce que nous voulons vivre, mais nous sommes acculés à la mort.

L’homme vient au monde et chacun dit : «je veux vivre », et nul n’aspire à mourir. Et malgré son horreur de la mort, il est acculé à la mort. De toute sa force il vit : il mange, il court, il dort, il marche, il ouvre l’œil, il veut vivre. Souvent il sort victorieux de nombreux périls. Il survit. Mais qu’il garde, s’il le peut, son bel âge ! Qu’il ne parvienne pas à la vieillesse!

I1 se tire des dangers d’un jour et il dit : «J’ai échappé à la mort! » — Comment as-tu échappé à la mort ? —« En triomphant des dangers d’un jour. » Tu n’as pourtant fait qu’ajouter un jour. Tu as vécu un jour de plus, mais à la réflexion, tu en as perdu un. Car si tu dois vivre, disons trente ans, ce jour écoulé se retranche du total de tes jours et approche l’échéance de ta mort.

A mesure qu’une année disparaît, une autre arrive. Mais, lorsqu’elle est là, tu ne peux empê­cher sa fuite. Angoissé, tu vis une autre année; la vie ôte la vie; le temps ronge ton existence et elle n’est plus. Car elle n’est plus, à l’aube du dernier jour.

Mais vint Notre Seigneur Jésus Christ, qui nous dit en quelque sorte : « Que craignez-voas₉ hommes que j’ai créés et que je n’ai pas abandonnés? Hommes, de vous est venue la ruine, de moi la création. Hommes, pourquoi craignez-vous de mourir? Voilà que je meurs, voilà que je souffre. Ne redoutez plus ce que vous redoutiez; je vous montre votre espérance ».

Oui, il l’a fait; il nous a manifesté sa résurrection pour l’éternité.

Saint Augustin Sermon Guelferbytanus 12. mystère de Pâques Centurion-Grasset 1965 p. 217-218

PRIÈRE

Seigneur, tu as renouvelé et rajeuni ton peuple ; fais qu’il soit pour toujours dans l’allégresse : Aujourd’hui, nous sommes heureux d’avoir retrouvé notre gloire de fils de Dieu, mais affermis-nous dans l’espérance en attendant le jour de notre résurrection.

Intelligence artificielle, aspects philosophiques

Dans le Dictionnaire de la doctrine sociale de l’Église, Ciro De Florio se concentre sur le potentiel indéniable de l’IA et sur le regard de l’Église vers ces nouvelles frontières.

Le développement notable des systèmes d’intelligence artificielle (IA) ces dernières années repose sur plusieurs facteurs :
l’augmentation du parallélisme des systèmes, qui a permis une augmentation significative de la puissance de calcul ;
la disponibilité d’énormes quantités de données sur lesquelles former les algorithmes ;
de nouveaux algorithmes (réseau de neurones profonds) caractérisés par plusieurs niveaux de traitement de l’information.

Les fruits de cette avancée technologique sont très visibles dans les applications complexes de reconnaissance de formes, les modèles de langage et les simulations.

Ce qui a un fort impact –– même dans le débat public –– c’est l’attribution de générativité qui est accordée aux systèmes d’IA qui, sous certaines conditions, sont capables de produire de nouvelles informations et de nouvelles connaissances de manière non triviale  … prévisible par l’utilisateur humain.

L’intelligence artificielle a déclenché une série de réflexions éthiques et conceptuelles qui sont également cruciales pour la formation de codes réglementaires partagés.

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Si nous voulions résumer brièvement les points qui retiennent le plus l’attention, il convient tout d’abord de jeter un regard sur le potentiel de l’IA. Les systèmes d’intelligence artificielle sont capables de réduire et d’atténuer la pauvreté, les épidémies et les souffrances. Comme toute technologie, elles doivent être pensées au service de l’humanité.

Un risque souligné à plusieurs reprises est celui d’une déshumanisation progressive des relations personnelles, alors que de nombreuses décisions sont confiées à des procédures de nature algorithmique : « L’algoréthique pourrait être un pont pour garantir que les principes soient concrètement incorporés dans les technologies numériques, à travers une transdisciplinarité efficace. dialogue. […]

L’Appel de Rome pour l’éthique de l’IA est un pas important dans cette direction, avec les trois coordonnées fondamentales sur lesquelles marcher : l’éthique, l’éducation et le droit » (Pape François, Rencontre avec les participants à la plénière de l’Académie Pontificale pour la Vie, 28 février 2020).

Enfin, du point de vue du développement humain intégral, la référence au paragraphe 30 de Caritas in veritate (2009) est intéressante, où Benoît XVI souligne l’unité indissociable entre raison et émotion : l’intelligence et l’amour ne sont pas deux moments distincts, mais ils constituent un réalité unique et vivante.

Les recherches sur l’IA ne prennent en considération qu’une seule des dimensions de la pensée humaine, dont le Magistère nous rappelle qu’elle est plus large et plus profonde. La position de l’Église sur l’IA est donc celle d’une attention vigilante et d’une espérance sincère.

Comme tout progrès de l’esprit humain, l’IA peut être un don incroyable pour améliorer les conditions de vie de milliards d’êtres humains et pour trouver des solutions viables aux défis environnementaux urgents.

Ciro De Florio, Professeur de logique et de philosophie des sciences à l’Université catholique du Sacré-Cœur à Rome

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Texte traduit et présenté par l’Association de la Médaille Miraculeuse

Que la paix soit avec vous !

LUNDI semaine 2 de Pâques

« La paix de Dieu », dit saint Paul, « qui surpasse tout autre senti­ment ». (Phil., 9, 7)

Quand il arrive en ce monde, Jésus fait chanter par ses anges, au-dessus de son berceau : Paix aux hommes de bonne volonté. Au cours de son ministère, il affirme aux apôtres : « Je vous donne ma paix ».

Alors qu’il va quitter cette terre, entre la résurrection et son ascension, il n’a que ce salut sur ses lèvres adorables : Pax vobis ! Paix à vous! Il a ordonné à ceux qui devaient continuer son œuvre : « Quand, vous entrerez, dites d’abord : paix à cette maison. » (Luc. 10, 5).

Aussi l’Église, alors qu’elle nous introduisait dans la famille de Dieu, à plusieurs reprises au cours du baptême, nous a dit : Pax tibi ! Paix à toi !Et quand elle mettra le point final à notre existence, en bénissant notre cadavre, elle priera : Requiescat in pace. Qu’il repose en paix. 1° Qu’est-ce que la paix ? 2° Conditions de la paix.

1° Qu’est-ce que la paix ? — Dès l’abord, nous l’estimons comme le plus précieux des biens : « La paix de Dieu », dit saint Paul, « qui surpasse tout autre senti­ment ». (Phil., 9, 7); A la réflexion nous comprenons qu’il en est ainsi, car, rien ne peut être bonheur sans elle. La richesse, la science, l’amitié ne béatifient pas un cœur tourmenté, alors qu’une âme paisible ne souffre ni de pauvreté, ni d’ignorance, ni de solitude.

Et pour le temps, et pour l’éternité, elle doit faire l’objet de tous nos désirs.

Or, saint Augustin la définit ainsi : « La paix est la sécu­rité de l’esprit, la ‘tranquillité de l’âme, la simplicité du cœur, le lien de l’amour, la compagne de la charité. » Et saint Thomas, qui commente cette définition, ajoute:

« la sérénité de l’esprit se rapporte à la raison qui dit être libre et ni liée, ni tourmentée par quelque affection désordonnée ; la tranquillité de l’âme a trait à la sensi­bilité, qui doit être affranchie des tiraillements des pas­sions ; la simplicité du cœur regarde la volonté, qui doit être portée uniquement et totalement vers Dieu ; le lien de l’amour et de la charité harmonise les rapports avec Dieu et avec le prochain ».

Nous devons apprécier la paix, la désirer, l’implorer.

O Jésus, plus heureux que les anciens, qui cherchaient vainement la paix, je sais où la trouver ; je viens à votre Cœur, « notre paix et notre réconciliation » ; et si je le prie de me pacifier, je suis sûr d’être écouté, puisque je vais au-devant de son désir : ayez pitié de nous !

2° Conditions. — Elles sont indiquées par la définition que résume un autre mot de saint Thomas : « La paix n’est autre chose que la ‘ tranquillité de l’ordre. » L’ordre exige qu’il y ait une place pour chaque chose, et que chaque chose soit à sa place. En s’en tenant à nos trois grandes puissances, nous arrivons à la même place pour chacune d’elles et ainsi se simplifie la technique de la paix.

La place de l’intelligence c’est la vérité ; la vérité c’est Dieu qui est l’Être : la vérité même. La place du cœur c’est la beauté ; la beauté c’est Dieu, qui est toute lumière, La place de la volonté c’est le bien ; le bien c’est Dieu, qui est l’unique bonté : Nul n’est bon si ce n’est Dieu seul. Ainsi, toute l’activité de l’âme qui veut avoir la paix doit consister à se situer en Dieu.

« Approchez de Dieu et il approchera de vous. » (Jacques 4, 8). Approchons-nous par la prière, d’abord, car elle élève, elle fortifie l’homme, en même temps qu’elle incline Dieu. Par la fuite du péché, ensuite, à quoi nous aide la prière, car nous savons qu’il éloigne Dieu, tend un voile entre lui et nous. Par une charité délicate et persévérante, enfin, car l’amour réalise ineffablement l’union : « Demeu­rez dans mon amour. » (Jean 20, 9).

C’est tout le programme de notre vie vraiment chré­tienne, le résumé de notre discipline de piété. Tenons-y fidèlement la main ; nous ne devons rien désirer autant que la paix.

O Jésus, je ferai mes efforts dans ce sens, et j’ai confiance que j’y réussirai, car, je suis vôtre, et votre prophète vous fait dire : « Mon peuple habitera dans un séjour de paix. » (Isaïe 32, 18).