LA PORTE DE LA CHARITÉ – Troisième prédication d’Avent 2022

Un Dieu à aimer ou un Dieu qui aime ? « Portes, levez vos frontons, élevez-vous, portes éternelles : qu’il entre, le roi de gloire ! » Saint Père, Révérend Pères, frères et sœurs, dans notre but d’ouvrir les portes au Christ qui vient, nous sommes arrivés à la porte la plus intime de notre « château intérieur », celui de la vertu théologale de charité.

Mais que signifie ouvrir la porte de l’amour au Christ ? Cela signifie-t-il peut-être que nous prenons l’initiative d’aimer Dieu ? C’est ainsi qu’auraient répondu les philosophes païens, à partir de la conception qu’ils se faisaient de l’amour de Dieu : « Dieu – disait Aristote – meut le monde dans la mesure où il est aimé ». Comme il est aimé, attention, pas comme il aime ! Cette vision philosophique a été complètement inversée dans le Nouveau Testament :
En cela réside l’amour : ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, mais lui qui nous a aimés
et envoya son fils… Nous aimons parce qu’il nous a aimés le premier (1 Jn 4, 10. 19).

Henri de Lubac écrivait : « Le monde a besoin de le savoir : la révélation de l’Amour bouleverse tout ce qu’il avait conçu de la divinité ». A ce jour nous n’avons pas fini (et nous ne finirons jamais) de tirer toutes ses conséquences de la révolution évangélique sur Dieu comme amour. L’Esprit Saint – nous enseigne saint Irénée – rajeunit continuellement le trésor de la révélation, ainsi que le vase qui le contient, qui est la tradition de l’Église. Avec son aide, nous essayons de comprendre quelle est la conséquence de la vertu théologale de charité à découvrir et surtout à vivre.

Il existe d’innombrables traités sur le devoir et les degrés de l’amour de Dieu, c’est-à-dire sur le « Dieu à aimer », De diligendo Deo ; Je ne connais pas de traités sur le Dieu qui aime ! La Bible est elle-même un traité sur le Dieu qui aime ; mais, malgré cela, presque toujours, quand on parle de « l’amour de Dieu », Dieu est l’objet, non le sujet de la phrase.

Or il est bien vrai qu’aimer Dieu de toutes ses forces est « le premier et le plus grand commandement ». C’est certainement la première chose dans l’ordre des commandements ; mais l’ordre des commandements n’est pas le premier ordre, celui qui domine tout ! Avant l’ordre des commandements, il y a l’ordre de la grâce, c’est-à-dire de l’amour gratuit de Dieu : le commandement lui-même est fondé sur le don ; le devoir d’aimer Dieu repose sur le fait d’être aimé par Dieu : « Nous aimons parce qu’il nous a aimés le premier », vient de nous rappeler l’évangéliste Jean. C’est la nouveauté de la foi chrétienne par rapport à toute éthique fondée sur le « devoir », ou sur « l’impératif catégorique ». Il ne faut jamais le perdre de vue.

Nous avons cru en l’amour de Dieu

Ouvrir la porte de l’amour au Christ signifie donc une chose bien précise : accueillir l’amour de Dieu, croire en l’amour. « Nous avons reconnu et cru en l’amour que Dieu a pour nous », écrit Jean dans le même contexte (1 Jn 4, 16). Noël est la manifestation – littéralement, l’épiphanie – de la bonté et de l’amour de Dieu pour le monde : « La grâce salvifique de Dieu est apparue (epephane) », écrit saint Paul. Et encore : « La bonté de Dieu et son amour pour les hommes se sont manifestés » (Tt 2, 11 ; 3, 4).

La chose la plus importante à faire à Noël est de recevoir avec émerveillement le don infini de l’amour de Dieu.Quand on reçoit un cadeau, il n’est pas délicat de présenter son cadeau tout de suite, avec l’autre main, peut-être déjà préparée à l’avance. Forcément, on donne l’impression de vouloir rembourser tout de suite. Tout d’abord, nous devons honorer le cadeau que nous recevons et son donateur, avec étonnement et gratitude. Après – presque honteux et modestement – vous pourrez ouvrir votre cadeau, comme si ce n’était rien comparé à ce que vous avez reçu. (Pour Dieu, notre don est en fait moins que rien !).

Ce que nous devons faire, avant tout, à Noël, c’est croire en l’amour de Dieu pour nous. L’acte de charité traditionnel, du moins dans la récitation privée et personnelle, ne doit pas commencer par les mots : « Mon Dieu, je t’aime de tout mon cœur », mais « Mon Dieu, je crois de tout mon cœur que tu m’aimes » .

Cela semble être une chose facile. Au lieu de cela, c’est l’une des choses les plus difficiles au monde. L’homme est plus enclin à être actif que passif, à faire plutôt qu’à se laisser faire. Inconsciemment, nous ne voulons pas être des débiteurs, mais des créanciers ; oui, nous voulons l’amour de Dieu, mais comme une récompense plutôt que comme un don. Ainsi s’opère cependant insensiblement un déplacement et un renversement : en premier lieu, par-dessus tout, à la place du don, se place le devoir, à la place de la grâce, la loi, à la place de la foi, les œuvres.

« Nous avons cru à l’amour ! » : c’est un cri pour lequel nous devons rassembler toutes nos forces et nous forcer. Je l’appelle « la foi incrédule »: une foi qui ne peut pas comprendre ce qu’elle croit, même si elle le croit. Dieu – l’Éternel, l’Être, le Tout – m’aime et prend soin de moi, un petit rien perdu dans l’immensité de l’univers et de l’histoire ! « Il m’est doux de faire naufrage dans cette mer », faudrait-il s’exclamer avec le poète Leopardi.

Il faut devenir un enfant pour croire à l’amour. Les enfants croient en l’amour, mais pas sur la base du raisonnement. Par instinct, par nature. Ils naissent pleins de confiance dans l’amour de leurs parents. Ils demandent à leurs parents les choses dont ils ont besoin, peut-être même en trépignant du pied, mais l’hypothèse tacite n’est pas qu’ils l’ont mérité ; c’est qu’ils sont les enfants et qu’un jour ils seront les héritiers de tout. C’est surtout pour cette raison que Jésus recommande si souvent de devenir comme des enfants pour entrer dans son Royaume.

Mais ce n’est pas facile de redevenir un enfant. L’expérience, les amertumes, les déceptions de la vie nous rendent prudents, prudents, parfois cyniques. Nous ressemblons tous un peu à Nicodème. « Comment un homme – pensons-nous – peut-il renaître quand il est vieux ? (Jean 3, 4). Comment renaître, s’exciter à nouveau, s’émerveiller à Noël comme des enfants ? Mais que dit Jésus à Nicodème ? « En vérité, en vérité, je vous le dis, si quelqu’un ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu » (Jn 3, 5).

Ce n’est pas le résultat de l’effort humain et de l’ambition, ou de l’excitation du cœur ; c’est l’œuvre du Saint-Esprit. Jésus ne parle pas ici seulement du baptême ; du moins pas seulement du baptême d’eau. Il s’agit d’une renaissance et d’un baptême « dans l’Esprit », ou « d’en haut » (Jn 3, 3), qui peut être renouvelé plusieurs fois dans la durée de la vie. C’est ce qu’ont vécu les apôtres et les disciples à la Pentecôte et ce que nous devons nous aussi désirer pour connaître en quelque sorte cette « nouvelle Pentecôte » que le pape saint Jean XXIII a demandé à Dieu pour toute l’Église en annonçant le Concile.

L’essence de la Pentecôte est contenue dans ces paroles du verset 4 du deuxième chapitre des Actes : « Ils furent tous remplis du Saint-Esprit ». Que signifie cette courte phrase que nous avons entendue des milliers de fois ? « Ils ont tous été remplis du Saint-Esprit » : d’accord : mais qu’est-ce que le Saint-Esprit ? C’est l’amour – dit la théologie – avec lequel le Père aime le Fils et avec lequel le Fils aime le Père. Plus librement nous disons : c’est la vie, la douceur, le feu, la béatitude qui coule dans la Trinité, car l’amour est toutes ces choses ensemble et à un degré infini.

Donc, dire que « tous ont été remplis du Saint-Esprit », c’est dire que tous ont été remplis de l’amour de Dieu. Ils ont eu une expérience bouleversante d’être aimés de Dieu. En mourant, Christ avait détruit le mur de séparation du péché et maintenant l’amour de Dieu pouvait enfin se déverser sur les apôtres et les disciples, les submergeant dans un océan de paix et de bonheur. En disant que « l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint qui nous a été donné » (Rm 5, 5), saint Paul ne fait que décrire – sous une forme synthétique plutôt que narrative – l’événement de la Pentecôte , actualisé, pour tous, dans le baptême.

L’amour de Dieu a un aspect objectif que nous appelons la grâce sanctifiante, ou charité infuse, mais il comporte aussi un élément subjectif, une répercussion existentielle, car c’est dans la nature même de l’amour. Ce n’était pas, comme on est amené à le penser, quelque chose de purement objectif ou ontologique, dont l’intéressé n’aurait pas conscience. Le don du « nouveau cœur » ne s’est pas fait sous anesthésie générale, comme les transplantations cardiaques normales ! Nous le voyons par le changement soudain qui s’opère en eux. Fini les peurs, les rivalités, la timidité ; des hommes nouveaux, prêts à se jeter dans les voies du monde et à donner leur vie pour le Christ.

« La charité se construit »

Le discours sur la vertu théologale de l’amour ne s’arrête certainement pas là. Ce serait un discours incomplet, comme une protase non suivie d’apodose. La protase est : « Si Dieu nous a tant aimés… » ; l’apodose, ou la conséquence, c’est : « nous aussi devons l’aimer et nous aimer ». Mais nous avons tellement d’occasions de parler de l’exercice de la charité que pour une fois nous pouvons laisser de côté le « devoir » pour ne nous occuper que du « don ». Je me borne à quelques brèves considérations sur l’aspect social et ecclésial de la vertu théologale de charité.

On dit d’elle qu’elle « édifie » : « la connaissance gonfle, la charité édifie » (1 Co 8, 2). Surtout, elle construit l’édifice de Dieu qu’est l’Église. « En vivant selon la vérité dans l’amour, cherchons à grandir en toutes choses vers celui qui est la Tête, le Christ, de qui tout le corps… reçoit la force de croître, afin de s’édifier dans l’amour » (Eph. 4:15-16).

Cependant, la charité ne construit pas seulement la société spirituelle qu’est l’Église, mais aussi la société civile. Dans l’ouvrage La Cité de Dieu, saint Augustin explique que deux cités coexistent dans l’histoire : la cité de Satan, symbolisée par Babylone, et la cité de Dieu, symbolisée par Jérusalem. Ce qui distingue les deux sociétés, c’est l’amour différent dont elles sont animées. Le premier a pour mobile l’amour de soi poussé jusqu’au mépris de Dieu (amor sui usque ad contemptum Dei), le second a pour mobile l’amour de Dieu poussé jusqu’au mépris de soi (amor Dei usque ad contemptum sui).

L’opposition, dans ce cas, est entre l’amour de Dieu et l’amour de soi. Dans un autre ouvrage, cependant, saint Augustin corrige partiellement ce contraste, ou du moins le rééquilibre. Le vrai contraste qui caractérise les deux villes n’est pas entre l’amour de Dieu et l’amour de soi. Ces deux amours, bien compris, peuvent – ​​voire doivent – ​​exister ensemble. Non, la véritable opposition est celle interne à l’amour-propre, et c’est la contradiction entre l’amour-propre exclusif – amor privatus, comme il l’appelle -, et l’amour du bien commun – amor socialis. C’est l’amour privé – c’est-à-dire l’égoïsme – qui crée la cité de Satan, Babylone, et c’est l’amour social qui crée la cité de Dieu où règnent l’harmonie et la paix.

Le sentiment social est né sur un sol arrosé par l’Évangile, et il est étrange qu’à l’époque moderne cet acquis ait servi d’argument à jeter à la face du christianisme. Aux premiers siècles et tout au long du Moyen Âge, le moyen par excellence d’agir en société et d’aider les pauvres était l’aumône. C’est une valeur biblique et elle conserve toujours sa pertinence. Cependant, il ne peut plus être proposé comme la manière ordinaire de pratiquer l’amour social, ou l’amour du bien commun, car il ne sauvegarde pas la dignité des pauvres et les maintient dans un état de dépendance.

Il appartient aux politiciens et aux économistes d’initier des processus structurels qui réduisent le fossé scandaleux entre un petit nombre de très riches et l’immense nombre de défavorisés dans le monde. Le moyen ordinaire pour les chrétiens est de créer les conditions dans le cœur humain pour que cela se produise. Pour les acteurs sociaux, il s’agit de promouvoir la soi-disant « doctrine sociale de l’Église ». Pour les entrepreneurs chrétiens, par exemple, cela signifie créer des emplois, comme le Saint-Père l’a rappelé lors de la rencontre d’Assise en septembre dernier, aux jeunes économistes qui s’inspirent de son enseignement

Seul l’amour peut nous sauver

Avant de conclure, je voudrais mentionner un autre effet bénéfique de la vertu théologale de charité sur la société dans laquelle nous vivons. La grâce, dit un célèbre axiome théologique, suppose la nature, ne la détruit pas, mais la perfectionne. Appliquée à la troisième vertu théologale, cela signifie que la charité présuppose la capacité et la prédisposition naturelle de l’être humain à aimer et à être aimé. Cette capacité peut nous sauver aujourd’hui d’une tendance persistante qui, si elle n’est pas corrigée, conduirait à une véritable « déshumanisation ».

J’ai participé à un débat public à Londres il y a quelques années. Le modérateur a posé une série de questions à un certain nombre de théologiens, dont un professeur de théologie à l’Université américaine de Yale, un évêque et théologien anglican, et moi-même. La question cruciale était la suivante. Après avoir remplacé les capacités opérationnelles de l’homme par des robots, la technologie est maintenant sur le point de remplacer également ses capacités mentales par l’intelligence artificielle. Que reste-t-il donc d’unique et d’exclusif à l’être humain ? Y a-t-il encore des raisons de le considérer à part dans l’univers ? Est-il encore indispensable, ou plutôt nocif, par nature ?

Quand ce fut mon tour de répondre, dans mon anglais pauvre et approximatif, j’ajoutai une simple réflexion. Nous travaillons, disais-je, sur un ordinateur qui pense : peut-on imaginer un ordinateur qui aime, qui s’émeut de nos peines et se réjouit de nos joies ? On peut concevoir l’intelligence artificielle : mais peut-on concevoir l’amour artificiel ? Peut-être est-ce alors précisément là qu’il faut situer la spécificité de l’humain et son attribut inaliénable. Pour un croyant biblique, il y a une raison à cela : c’est que nous avons été créés à l’image de Dieu, et « Dieu est amour » ! (1 Jean 4, 8).

Malgré toutes nos erreurs et méfaits, nous les êtres humains ne sommes pas – et ne serons jamais – de trop sur terre ! Au terme de ses réflexions philosophiques sur le danger de la technologie pour l’homme moderne, Martin Heidegger, jetant presque l’éponge, s’est exclamé : « Seul un dieu peut nous sauver ! On peut paraphraser : seul l’amour peut nous sauver ! L’amour de Dieu, cependant, certainement pas le nôtre.
« Un enfant est né pour nous »

Tournons maintenant nos pensées vers Noël qui approche à grands pas. Avec la venue du Christ, le grand fleuve de l’histoire a atteint une « écluse » et repart à un niveau supérieur. « Les choses anciennes sont passées, voici, des choses nouvelles sont nées » (2 Co 5, 17). Le grand « fossé » qui séparait Dieu de l’homme, le Créateur de la créature a été comblé. Ce n’est pas pour rien, dès lors, que l’histoire humaine se divise en « avant Christ » et « après Christ ».

Il y a des images de Noël naïves, mais avec une signification profonde. On y voit l’Enfant Jésus qui, pieds nus, la neige autour des pieds et une lanterne à la main, la nuit, après avoir frappé, attend devant une porte. Les païens imaginaient l’amour comme un petit garçon auquel ils donnaient le nom d’Eros. C’était une représentation symbolique, voire une véritable idole. Nous savons que l’amour est vraiment devenu un enfant ; qu’elle est désormais une réalité, un événement, voire une personne. « L’amour du Père s’est fait chair », ainsi paraphrasait le verset de Jean 1,14 un auteur du deuxième siècle. L’amour est vraiment devenu un enfant : l’enfant Jésus.

« Ici, je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu’un m’ouvre la porte, j’irai chez lui, je souperai avec lui, et lui avec moi » (Ap 3, 20). Ouvrons la porte du cœur à cet Enfant qui frappe. La plus belle chose que nous puissions faire à Noël n’est pas, disais-je, d’offrir quelque chose à Dieu, mais d’accueillir avec émerveillement le don que Dieu le Père fait au monde de son propre Fils.

Une légende raconte que parmi les bergers qui sont allés rendre visite à l’Enfant la nuit de Noël, il y avait un jeune berger si pauvre qu’il n’avait vraiment rien à offrir à sa Mère, et il s’est tenu à l’écart de honte. Tout le monde a concouru pour offrir à Mary son cadeau. La Mère ne pouvait pas tous les tenir, devant tenir l’Enfant Jésus dans ses bras. Alors, voyant le jeune berger à côté de lui les mains vides, il prend l’Enfant et le place dans ses bras. Ne rien avoir était sa fortune. Faisons-en aussi le nôtre !
Joignons-nous à l’émerveillement et à la joie de la liturgie qui à Noël répète – comme un fait accompli et non plus une simple prophétie – les paroles d’Isaïe (9, 5) :
Un enfant nous est né;
et un Fils nous a été donné.
Sur ses épaules est le pouvoir
et son nom sera :
admirable conseiller,
Dieu puissant,
Père pour toujours,
Prince de la Paix.

Saint-Père, Vénérables Pères, frères et sœurs : JOYEUX NOËL !

Cardinal Raniero Cantalamessa

1.Aristote, Métaphysique, XII, 7, 1072b.
2.Henri de Lubac, Histoire et Esprit, Aubier, Paris 1950, chap. v.
3.Giacomo Leopardi, L’Infini.
4.Ignace d’Antioche, Lettre aux Romains, salutation initiale.
5. Augustin, De civitate Dei, 14,28.
6. Augustin, De Genesi ad litteram, 11, 15, 20 (PL 32, 582).
7.Thomas d’Aquin, S.Th. Je, Q. 2. un. 2 ad 1 (gratia [praesupponit] naturam ») ; Je, Q. 1, un. 8, annonce 2 (gratia non tollit naturam, sed perficit).
8.Martin Heidegger, Répondre. Martin Heidegger im Gespräch, Gesamtausgabe, vol. 16, Francfort 1975.
9.Evangelium Veritatis, 23 (Les évangiles gnostiques, édité par L. Moraldi, Milan, Adelphi, 1984, p.33).

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