A la suite du Christ, Étoile de l’Unité Chrétienne

A la suite du Christ, Étoile de l’Unité Chrétienne

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Les paroles des Mages dans l’Évangile selon Matthieu – « Nous avons vu son étoile apparaître en Orient et nous sommes venus ici pour l’honorer » (Mt 2, 2) – sont proposées comme un signe de méditation pour la célébration de la Semaine de Prière pour l’unité des chrétiens cette année et qui commence demain. Des mots qui prolongent et actualisent la célébration du Noël du Seigneur Jésus, récemment célébrée.

Dès le début de sa présence sur terre, le Christ ouvre les portes de la foi à toutes les nations, les invitant à adorer son très saint nom et celui de son Père dans le Saint-Esprit. Les peuples ne restent pas impassibles devant cette grande invitation ; après avoir vu cette étoile extraordinaire, ils se mettent en route avec confiance.

Ils surmontent la logique mathématique, ils suivent une étoile qui se lève de l’orient, se cache et réapparaît, s’arrête et recommence son mouvement, jusqu’à ce que tout s’arrête là où la Lumière illumine toute la création. Les hommes de science, les mages, n’hésitent pas à accepter ce prodige extraordinaire et obéissent à son appel en n’opposant pas leur science à leur foi.

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L’étoile conduit les mages de l’Orient à Bethléem. D’un orient si loin et si proche, alors aussi bien qu’aujourd’hui. L’évangéliste ne nous a pas donné le nom exact du pays d’origine, mais il dit simplement « de l’orient ».

Probablement, cette expression décrit cette vaste zone géographique qui, aux yeux de l’homme d’aujourd’hui, de terre de charme et de sagesse est devenue synonyme de lieux tourmentés, théâtre de souffrances, de conflits et de guerres. Une terre si éloignée de notre façon de vivre au quotidien, mais aussi de notre façon de faire de l’œcuménisme.

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Pour la énième fois, l’Orient devient le berceau où naît un autre type d’œcuménisme, que nous pouvons définir comme œcuménisme de martyre. C’est cette terre qui produit des martyrs qui illuminent le ciel spirituel de toute l’Église du Christ avec leurs éclairs de lumière.

C’est cette terre qui attire notre attention sur l’exemple d’une foi vivante qui parvient à surmonter les différences qui divisent le Christ, seul fondement de notre foi.

Les textes des méditations pour chaque jour de cette semaine ont été préparés par le Conseil des Églises du Moyen-Orient : que nos prières soient pour les chrétiens de ces terres lointaines un hommage de remerciement et une petite fleur qu’avec dévotion nous puissions être là où ils reposent, nos frères martyrisés pour le Christ.

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En cette semaine, l’Église du Christ invite ses enfants à prier pour l’unité visible de l’Église tant désirée, mais tellement déchirée au fil des siècles. Il adresse toujours cette invitation sans altération dans les moments heureux, dans les moments de guerre, de famine, de maladie.

Aujourd’hui, donc, également en raison de la pandémie en cours, il y a tellement de peur, d’angoisse, de manque de confiance envers les autres, qui risquent potentiellement de devenir la cause de notre souffrance.

Le risque est que l’humanité d’aujourd’hui se referme sur elle-même, coupe les relations avec les autres et vit non seulement dans une séparation physique, mais dans un isolement spirituel, ce qui accroît considérablement la solitude et la souffrance psychophysique.

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Les hommes et les femmes d’aujourd’hui se demandent : mais quelle valeur notre prière peut-elle avoir face aux nombreuses divisions qui déchirent l’unique tunique du Christ… face à l’empire de la mort ? On ne peut répondre à cette question sans d’abord accepter spirituellement le grand événement de la « visite » de Dieu.

Les conditions de la vie humaine peuvent endurcir le cœur. Ainsi, pour comprendre et accepter qui est celui qui nous visite et à qui nous adressons nos prières, il est nécessaire de préparer la « crèche » de notre âme, non par un changement extérieur ou par une stérile amélioration morale.

Il faut la conversion de tout notre être, accepter le Christ comme Seigneur de notre vie, l’accueillir dans notre âme, tout en sachant qu’elle ressemble plus à une étable, remplie de tout ce qui nous afflige et nous opprime. La comparaison que les Pères font entre l’âme et l’étable est très belle. Comme le Christ a daigné naître dans une étable, ainsi il daigne et se réjouit lorsqu’il entre dans notre âme convertie.

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Étant ensemble avec nos frères et sœurs, priant, élevant des supplications et des louanges à notre seul Sauveur chaque jour de cette semaine, nous aussi revivons mystiquement la nuit de Bethléem, où le ciel et la terre se sont unis en une seule veine. Illuminés par notre Baptême commun, nous sommes ensemble comme de petites étoiles qui illuminent le ciel spirituel de l’Église et de ce monde.

Comme les anges, les mages, les bergers et toute la création ont accueilli Jésus avec dévotion et que l’étoile l’a manifesté aux peuples, il nous appartient donc de nous convertir et de nous unir en un seul corps mystique pour louer et louer Dieu , d’une seul voix et d’un seul cœur.

RÉFLEXION

Pour accompagner la réflexion de la Semaine de prière pour l’unité, nous proposons une indication des lectures bibliques des huit jours, suivie d’un bref commentaire. Mais pour entrer dans le thème de la réflexion, nous publions ci-dessous l’Introduction théologico-pastorale du manuel.

Selon l’Évangile de Matthieu (2,1-12), l’Étoile apparue dans le ciel de Judée constitue un signe d’espérance tant attendu, qui conduit les Mages et en eux, en réalité, tous les peuples de la terre , à l’endroit où se manifeste le vrai Roi et Sauveur. L’Étoile est un don, un signe de la présence aimante de Dieu pour toute l’humanité.

Pour les mages, c’était le signe qu’un roi était né. De ses rayons, l’Étoile conduit l’humanité vers une plus grande lumière, Jésus, la nouvelle Lumière qui illumine tout homme et qui conduit à la gloire du Père et à la splendeur de sa lumière. Jésus est la Lumière qui est venue dans nos ténèbres lorsque, par la puissance du Saint-Esprit, il s’est incarné dans le sein de la Vierge Marie et s’est fait Homme.

Jésus est la Lumière : il est entré encore plus dans les ténèbres du monde quand pour notre amour et pour notre salut il s’est dépouillé et a été obéissant jusqu’à la mort. Il l’a fait pour éclairer notre chemin, afin que nous puissions connaître le Père et son amour pour nous, au point de nous donner son Fils unique.

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Les mages virent l’étoile et la suivirent. Les commentateurs ont toujours exprimé dans les figures des mages un symbole de la diversité des peuples alors connus, et un signe de l’universalité de l’appel divin symbolisé par la lumière de l’étoile qui brille de l’orient. Ils ont également reconnu, dans la recherche incessante du roi nouveau-né par le Mages, la soif de vérité, de bonté et de beauté de l’humanité.

L’humanité aspire à Dieu depuis le tout début de la création pour l’honorer. L’Étoile est apparue dès la naissance de l’Enfant divin, dans la plénitude des temps, et annonce le salut tant attendu qui commence dans le mystère de la nation inca.

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Les Mages nous révèlent l’unité de tous les peuples voulue par Dieu, ils viennent de pays lointains et représentent des cultures différentes, mais tous sont animés par le désir de voir et de connaître le Roi qui vient de naître. Le chrétien est appelé à être signe dans le monde de l’unité qu’il désire pour le monde.

Bien qu’appartenant à des cultures, des races et des langues différentes, les chrétiens partagent une recherche commune du Christ et un désir commun de l’adorer. La mission des chrétiens est donc d’être un signe, comme l’Étoile, pour guider l’humanité assoiffée de Dieu et la conduire au Christ, et d’être un instrument de Dieu pour réaliser l’unité de tous les peuples.

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L’ouverture de leurs coffrets et l’offrande de leurs cadeaux appartiennent également au tribut des mages, qui, depuis le christianisme primitif, ont été compris comme des signes des différents aspects de l’identité du Christ : l’or pour sa royauté, l’encens pour sa divinité et la myrrhe. qui préfigurer sa mort.

Cette diversité de dons nous donne donc une image de la perception particulière que les différentes traditions chrétiennes ont de la personne et de l’œuvre de Jésus : lorsque les chrétiens se rassemblent et ouvrent leurs trésors et leurs cœurs en hommage au Christ, ils s’enrichissent – non partager les dons de ces différentes perspectives.

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L’Étoile s’est levée à l’Orient (cf. Mt 2,2), c’est de là que se lève le soleil. L’histoire du Moyen-Orient, cependant, a été – et est encore aujourd’hui – marquée par des conflits et des luttes, tachée de sang et assombrie par l’injustice et l’oppression.

Ces derniers temps, depuis la Nakba palestinienne (c’est-à-dire l’exode de la population arabo-palestinienne pendant la guerre de 1948), la région a été le théâtre d’une série de guerres et de révolutions sanglantes et une terre d’extrémisme religieux

. L’histoire des Mages contient aussi de nombreux éléments tendres comme, par exemple, l’ordre despotique d’Hérode de massacrer tous les enfants de moins de deux ans à Bethléem et ses environs (cf. Mt 2, 16-18) . La crudité de ces contes résonne dans la longue histoire, jusqu’à présent, du Moyen-Orient troublé.

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C’est au Moyen-Orient que la Parole de Dieu a pris racine et a donné ses fruits : trente, soixante et cent pour cent. Et c’est de cet Orient que les apôtres sont partis prédire chérir l’Évangile jusqu’aux extrémités de la terre (cf. Ac 1,8). Le Moyen-Orient a également fait don de milliers de témoins chrétiens et de martyrs à l’Église.

Pourtant, aujourd’hui, l’existence même de la petite communauté chrétienne est menacée, puisque beaucoup sont poussés à chercher ailleurs une vie plus sûre et plus sereine. En ces temps troublés, la lumière du christianisme au Moyen-Orient est de plus en plus menacée, tout comme l’était l’Enfant Jésus, qui était la Lumière.

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Aujourd’hui plus que jamais, le Moyen-Orient a besoin d’une lumière céleste pour accompagner son peuple. L’étoile de Bethléem est un signe que Dieu marche avec son peuple, ressent sa douleur, écoute son cri et agit avec compassion. L’Étoile nous a rassurés sur le fait que, même si les circonstances peuvent changer et que des catastrophes s’abattent sur nous, la fidélité de Dieu ne faiblit pas.

Le Seigneur « ne dort ni ne se repose » (Ps 121, 4), mais marche aux côtés de son peuple et le garde lorsqu’il se sent perdu ou en danger. Le chemin de la foi est d’avancer avec Dieu qui veille toujours sur son peuple et le guide sur les chemins difficiles de l’histoire et de la vie. Pour cette semaine de prière,

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Les chrétiens du Moyen-Orient ont choisi le thème de l’Étoile levée en Orient pour plus d’une raison. Alors qu’en Occident, de nombreux chrétiens célèbrent solennellement Noël, pour de nombreux chrétiens d’Orient, la fête la plus ancienne, et toujours la principale, est plutôt l’Épiphanie, c’est-à-dire la révélation du salut de Dieu, de Bethléem et du Jourdain. aux nations.

Cette accentuation de la « théo-fania », c’est-à-dire de la manifestation, est, en un certain sens, le trésor que les chrétiens du Moyen-Orient peuvent offrir à leurs frères et sœurs du monde entier.

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L’Étoile conduit les Mages à travers le tumulte de Jérusalem où Hérode complote le meurtre d’une vie innocente. Aujourd’hui encore, dans diverses parties du monde, des innocents subissent la violence ou la menace de violence, et de jeunes familles sont contraintes de fuir.

Dans de telles circonstances, les gens recherchent un signe que Dieu est avec eux. Ils cherchent le Roi nouvellement né, le doux Roi de paix et d’amour. Mais où est l’Étoile qui éclaire le chemin vers lui ? Être l’Étoile qui illumine le chemin vers Jésus, Lumière du monde, c’est précisément la mission de l’Église.

C’est dans cette mission que l’Église devient signe d’espérance dans un monde troublé et signe de la présence de Dieu au milieu de son peuple, dans les difficultés de la vie. Par la parole et par l’action, les chrétiens sont appelés à éclairer le chemin pour que le Christ se révèle, une fois de plus, aux nations.

Les divisions entre nous atténuent la lumière du témoignage chrétien et obscurcissent le chemin, empêchant les autres de trouver le chemin qui mène au Christ. Au contraire, les chrétiens unis qui adorent ensemble le Christ et ouvrent leurs coffres dans un échange de dons deviennent un signe de l’unité que Dieu désire pour toute la création.

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Les Chrétiens du Moyen-Orient offrent ce matériel pour la Semaine de Prière pour l’Unité consciente que le monde partage nombre de ses propres ennuis et difficultés qu’il a vécus et aspire à une lumière qui puisse dissiper la ténèbre sur le chemin vers le Sauveur.

La pandémie mondiale de Covid-19, la crise économique qui en a résulté et la défaillance des structures politiques, économiques et sociales censées protéger les plus faibles et les plus vulnérables, ont mis en lumière le désir profond, au niveau mondial, qu’une lumière brille dans l’obscurité.

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Après avoir rencontré le Sauveur et l’avoir adoré ensemble, les mages, avertis en songe, rentrent dans leurs pays par un autre chemin. De même, la communion que nous partageons dans la prière commune doit nous inspirer à retourner à nos vies, à nos églises et au monde entier par de nouveaux chemins. Prendre de nouveaux chemins signifie se repentir et renouveler sa vie, la vie de nos églises et de la société.

Suivre le Christ est ce nouveau chemin et, dans un monde éphémère et changeant, les chrétiens doivent rester inébranlables et sûrs comme les constellations et les planètes qui brillent de mille feux. Mais comment mettre tout cela en pratique ?

Se mettre au service de l’Évangile aujourd’hui exige un engagement à défendre la dignité humaine, en particulier des plus pauvres, des plus faibles et des marginalisés. Elle exige de la part des Églises transparence et responsabilité dans leurs relations avec le monde et les unes avec les autres.

Cela signifie que les églises doivent travailler ensemble pour soulager les affligés, accueillir les déplacés, soulager ceux qui sont écrasés par le fardeau de la vie et construire une société juste et honnête. C’est une invitation aux églises à travailler ensemble.

 

Dieu aime agir dans la discrétion

Dieu aime agir dans la discrétion

Commentant l’Évangile du jour, celui des noces de Cana (Jn 2, 1-11), le Pape François a parlé sur la signification du «signe» selon les Saintes Écritures : un indice «qui révèle l’amour de Dieu», lequel agit toujours avec tendresse et dans la discrétion.

 

LE PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
dimanche 16 janvier 2022

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Chers frères et sœurs, bonjour !

L’Évangile de la liturgie d’aujourd’hui raconte l’épisode des noces de Cana, où Jésus transforme l’eau en vin pour la joie des époux. Et il se termine ainsi : « Ce fut le commencement des signes accomplis par Jésus ; il a manifesté sa gloire et ses disciples ont cru en lui » (Jn 2, 11).

Notons que l’évangéliste Jean ne parle pas de miracle, c’est-à-dire d’un fait puissant et extraordinaire qui engendre l’émerveillement. Il écrit qu’un signe a lieu à Cana, qui éveille la foi des disciples. On peut alors se demander : qu’est-ce qu’un « signe » selon l’Évangile ?

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Un signe est un indice qui révèle l’amour de Dieu, qui n’attire pas l’attention sur la puissance du geste, mais sur l’amour qui l’a provoqué. Elle nous enseigne quelque chose sur l’amour de Dieu, qui est toujours proche, tendre et compatissant. Le premier signe survient lorsqu’un couple est en difficulté le jour le plus important de sa vie.

Au milieu de la fête, il manque un élément essentiel, le vin, et la joie risque de s’éteindre au milieu des critiques et du mécontentement des convives. Sans parler de la façon dont une fête de mariage peut continuer avec juste de l’eau ! C’est terrible, les mariés auront mauvaise mine !

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C’est Notre-Dame qui prend conscience du problème et le signale discrètement à Jésus, et il intervient discrètement, presque sans le montrer. Tout se passe dans le secret, « en coulisses » : Jésus dit aux serviteurs de remplir les jarres d’eau, ce qui devient du vin.

C’est ainsi que Dieu agit, avec proximité, avec discrétion. Les disciples de Jésus le saisissent : ils voient que grâce à lui la fête des noces est devenue encore plus belle.

Et ils voient aussi la façon d’agir de Jésus, son service caché – c’est Jésus : il nous aide, il nous sert caché, à ce moment-là – à tel point que les compliments pour le bon vin vont alors à l’époux, on ne remarque pas les domestiques. Ainsi chez ces derniers le germe de la foi commence à se développer, c’est-à-dire qu’ils croient que Dieu, l’amour de Dieu, est présent en Jésus.

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Il est agréable de penser que le premier signe que Jésus accomplit n’est pas une guérison extraordinaire ou un prodige dans le temple de Jérusalem, mais un geste qui répond à un besoin simple et concret des gens ordinaires, un geste domestique, un miracle, pour ainsi dire , « sur la pointe des pieds », discret, silencieux.

Il est prêt à nous aider, à nous relever. Et puis, si nous sommes attentifs à ces « signes », nous sommes conquis par son amour et nous devenons ses disciples.

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Mais il y a un autre trait distinctif du signe de Cana. Généralement le vin qu’on donnait à la fin du festin était le moins bon ; encore aujourd’hui c’est fait comme ça, les gens là-bas ne distinguent pas très bien si c’est un bon vin ou un vin légèrement édulcoré. Jésus, d’autre part, veille à ce que la fête se termine avec le meilleur vin.

Symboliquement cela nous dit que Dieu veut le meilleur pour nous, il veut que nous soyons heureux. Elle ne fixe pas de limites et ne nous demande pas d’intérêts. Dans le signe de Jésus, il n’y a pas de place pour des arrière-pensées, pour des prétentions envers les époux. Non, la joie que Jésus laisse dans le cœur est une joie pleine et désintéressée. Ce n’est pas une joie édulcorée !

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Je vous propose donc un exercice qui peut nous faire beaucoup de bien. Essayons aujourd’hui de fouiller dans les mémoires à la recherche des signes que le Seigneur a accomplis dans ma vie. Que chacun dise : dans ma vie, quels signes le Seigneur a-t-il accomplis ? Quels indices de sa présence ? Des signes qu’il a faits pour nous montrer qu’il nous aime ; Pensons à ce moment difficile où Dieu m’a fait éprouver son amour…

Et demandons-nous : par quels signes, discret et attentionné, m’a-t-il fait ressentir sa tendresse ? Quand ai-je senti le Seigneur plus proche, quand ai-je senti sa tendresse, sa compassion ? Chacun de nous dans son histoire a ces moments.

Allons chercher ces signes, rappelons-nous. Comment ai-je découvert sa proximité ? Comment une grande joie est-elle restée dans mon cœur ? Revivons les moments où nous avons vécu sa présence et l’intercession de Marie. Qu’elle nous aide, la Mère, toujours attentive comme à Cana, à chérir les signes de Dieu dans notre vie.

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Prière de l’Angélus

Après l’Angélus

Chers frères et sœurs !

J’exprime ma proximité aux personnes touchées par les fortes pluies et les inondations dans différentes régions du Brésil ces dernières semaines. Je prie en particulier pour les victimes et leurs familles, et pour ceux qui ont perdu leur maison. Que Dieu soutienne l’engagement de ceux qui portent secours.

Du 18 au 25 janvier se déroulera la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens, qui cette année propose de se refléter dans l’expérience des mages, venus de l’Orient à Bethléem pour honorer le Roi Messie.

Nous aussi, chrétiens, dans la diversité de nos confessions et de nos traditions, nous sommes des pèlerins sur le chemin de la pleine unité, et nous nous rapprochons de notre but à mesure que nous gardons le regard fixé sur Jésus, notre seul Seigneur. Au cours de la Semaine de prière, nous offrons également nos efforts et nos souffrances pour l’unité des chrétiens.

Je vous salue tous, Romains et pèlerins de divers pays… Je souhaite à tous un bon dimanche. S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir.


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La prière de Jésus à la Dernière Cène

La prière de Jésus à la Dernière Cène

la Cène Théophane le crétois
la Cène Théophane le crétois

Chers frères et sœurs,

Dans notre parcours de réflexion sur la prière de Jésus, présentée dans les Évangiles, je voudrais méditer aujourd’hui sur le moment, particulièrement solennel, de sa prière lors de la Dernière Cène.

Le contexte temporel et émotionnel du banquet au cours duquel Jésus prend congé de ses amis, est l’imminence de sa mort qu’il sent désormais proche. Depuis longtemps, Jésus avait commencé à parler de sa passion, en essayant aussi d’impliquer toujours davantage ses disciples dans cette perspective.

L’Évangile selon Marc raconte que depuis le départ du voyage vers Jérusalem, dans les villages de la lointaine Césarée de Philippes, Jésus avait commencé à leur enseigner « qu’il fallait que le Fils de l’homme souffre beaucoup, qu’il soit rejeté par les anciens, les chefs des prêtres et les scribes, qu’il soit tué, et que, trois jours après, il ressuscite » (Mc 8, 31).

Par ailleurs, précisément dans les jours où il se préparait à dire adieu à ses disciples, la vie du peuple était marquée par l’approche de la Pâque, c’est-à-dire le mémorial de la libération d’Israël de l’Égypte. Cette libération, vécue dans le passé et attendue à nouveau dans le présent et pour l’avenir, redevenait vivante dans les célébrations familiales de la Pâque.

La Dernière Cène s’inscrit dans ce contexte, mais avec une nouveauté de fond. Jésus regarde sa Passion, sa Mort et sa Résurrection, en en étant pleinement conscient. Il veut vivre cette Cène avec ses disciples, avec un caractère tout à fait spécial et différent des autres banquets; cela est sa Cène, au cours de laquelle il donne Quelque chose de totalement nouveau : Lui-même. De cette manière, Jésus célèbre sa Pâque, anticipe sa Croix et sa Résurrection.

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Cette nouveauté est soulignée pour nous par la chronologie de la Dernière Cène dans l’Evangile de Jean, qui ne la décrit pas comme un dîner pascal, précisément parce que Jésus entend inaugurer quelque chose de nouveau, célébrer sa Pâque, liée bien sûr aux événements de l’Exode. Et pour Jean, Jésus mourut sur la croix précisément au moment où, au temple de Jérusalem, étaient immolés les agneaux pascals.

Quel est alors le centre de cette Cène ? Ce sont les gestes de rompre le pain, de le distribuer aux siens et de partager la coupe du vin avec les paroles qui les accompagnent et dans le contexte de prière dans lequel elles s’inscrivent : c’est l’institution de l’Eucharistie, c’est la grande prière de Jésus et de l’Eglise. Mais regardons ce moment de plus près.

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Tout d’abord, les traditions néotestamentaires de l’institution de l’Eucharistie (cf. 1 Co 11, 23-25 ; Lc 22, 14-20 ; Mc 14, 22-25 ; Mt 26, 26-29), en indiquant la prière qui introduit les gestes et les paroles de Jésus sur le pain et sur le vin, utilisent deux verbes parallèles et complémentaires.

Paul et Luc parlent d’eucaristia/action de grâce : il « prit du pain; après avoir rendu grâce, il le rompit et le leur donna » (Lc 22, 19). Marc et Matthieu, en revanche, soulignent l’aspect d’eulogia/bénédiction : il « prit du pain, prononça la bénédiction, le rompit, et le leur donna » (Mc 14, 22).

Les deux termes grecs eucaristeìn et eulogeìn renvoient à la berakha juive, c’est-à-dire la grande prière d’action de grâce et de bénédiction de la tradition d’Israël qui inaugurait les grands banquets. Les deux mots grecs différents indiquent les deux directions intrinsèques et complémentaires de cette prière.

La berakha, en effet, est avant tout une action de grâce et de louange qui s’élève à Dieu pour le don reçu: au cours de la Dernière Cène de Jésus, il s’agit du pain — travaillé à partir du froment que Dieu fait germer et pousser en terre — et du vin produit à partir du fruit mûri sur les vignes.

Cette prière de louange et d’action de grâce, qui s’élève vers Dieu, revient comme une bénédiction, qui descend de Dieu sur le don et l’enrichit. Remercier, louer Dieu, devient ainsi une bénédiction, et l’offre donnée à Dieu revient à l’homme bénie par le Tout-Puissant.

Les paroles de l’institution de l’Eucharistie se situent dans ce contexte de prière: en elles, la louange et la bénédiction de la berakha deviennent une bénédiction et une transformation du pain et du vin dans le Corps et dans le Sang de Jésus.

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Avant les paroles de l’institution viennent les gestes: celui de rompre le pain et celui d’offrir le vin. Celui qui fractionne le pain et passe la coupe est avant tout le chef de famille, qui accueille à sa table les parents, mais ces gestes sont aussi ceux de l’hospitalité, de l’accueil à la communion conviviale de l’étranger, qui ne fait pas partie de la maison.

Ces mêmes gestes, au cours du repas par lequel Jésus prend congé des siens, acquièrent une profondeur toute nouvelle: Il donne un signe visible de l’accueil à la table à laquelle Dieu se donne. Dans le pain et dans le vin, Jésus s’offre et se communique lui-même.

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Mais comment tout cela peut-il se réaliser? Comment Jésus peut-il se donner lui-même à ce moment ? Jésus sait que la vie va lui être ôtée à travers le supplice de la croix, la peine capitale des hommes non libres, celle que Cicéron définissait comme la mors turpissima crucis.

Avec le don du pain et du vin qu’il offre lors de la Dernière Cène, Jésus anticipe sa mort et sa résurrection, en réalisant ce qu’il avait dit dans le discours du Bon Pasteur : « Je donne ma vie pour la reprendre ensuite. Personne n’a pu me l’enlever: je la donne de moi-même. J’ai le pouvoir de la donner, et le pouvoir de la reprendre : voilà le commandement que j’ai reçu de mon Père » (Jn 10, 17-18).

Il offre donc par avance la vie qui lui sera ôtée et transforme de cette façon sa mort violente en un acte libre de don de soi pour les autres et aux autres. La violence subie se transforme en un sacrifice actif, libre et rédempteur.

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Une fois de plus dans la prière, commencée sous la forme rituelle de la tradition biblique, Jésus révèle son identité et sa détermination à accomplir jusqu’au bout sa mission d’amour total, d’offrande en obéissance à la volonté du Père. La profonde originalité du don de Soi aux siens, à travers le mémorial eucharistique, est le sommet de la prière qui caractérise le repas d’adieu avec les siens.

En contemplant les gestes et les paroles de Jésus cette nuit-là, nous voyons clairement que la relation intime et constante avec le Père est le lieu dans lequel Il réalise le geste de laisser aux siens, et à chacun de nous, le Sacrement de l’amour, le « Sacramentum caritatis ». Par deux fois, au cénacle, retentissent les paroles : « Faites cela en mémoire de moi » (1 Co 11, 24.25).

A travers le don de Soi, Il célèbre sa Pâque, en devenant le véritable Agneau qui accomplit tout le culte antique. C’est pourquoi, en parlant aux chrétiens de Corinthe, il affirme : « Voici que le Christ, notre agneau pascal, a été immolé. Célébrons donc la Fête… avec du pain non fermenté: la droiture et la vérité » (1 Co 5, 7-8).

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L’évangéliste Luc a conservé un précieux élément supplémentaire des événements de la Dernière Cène, qui nous permet de voir la profondeur émouvante de la prière de Jésus pour les siens en cette nuit, l’attention pour chacun.

En partant de la prière d’action de grâce et de bénédiction, Jésus parvient au don eucharistique, au don de Soi-même, et, alors qu’il donne la réalité sacramentelle décisive, il s’adresse à Pierre. A la fin de la Cène, il lui dit : « Simon, Simon, Satan vous a réclamés pour vous passer au crible comme le froment. Mais j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne sombre pas.

Toi donc, quand tu seras revenu, affermis tes frères » (Lc 22, 31-32). La prière de Jésus, lorsque l’épreuve s’approche également pour ses disciples, soutient leur faiblesse, leur difficulté à comprendre que la voie de Dieu passe à travers le Mystère pascal de mort et de résurrection, anticipé dans l’offrande du pain et du vin.

L’Eucharistie est la nourriture des pèlerins qui devient une force également pour celui qui est fatigué, épuisé et désorienté. Et la prière s’adresse particulièrement à Pierre, pour que, une fois converti, il confirme ses frères dans la foi.

L’évangéliste Luc rappelle que ce fut précisément le regard de Jésus qui chercha le visage de Pierre, au moment où celui-ci venait de commettre son triple reniement, pour lui donner la force de reprendre le chemin derrière Lui : « Et à l’instant même, comme il parlait encore, un coq chanta. Le Seigneur, se retournant, posa son regard sur Pierre; et Pierre se rappela la parole que le Seigneur lui avait dite » (cf. Lc 22, 60-61).

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Chers frères et sœurs, en participant à l’Eucharistie, nous vivons de manière extraordinaire la prière que Jésus a faite et fait sans cesse pour chacun, afin que le mal, que nous rencontrons tous dans la vie, ne réussisse pas à vaincre et qu’agisse en nous la force transformatrice de la mort et de la résurrection du Christ.

Dans l’Eucharistie, l’Église répond au commandement de Jésus : « Faites cela en mémoire de moi » (Lc 22, 19 ; cf. 1 Co 11, 24-26) ; il répète la prière de remerciement et de bénédiction et, avec celle-ci, les paroles de la transsubstantiation du pain et du vin dans le Corps et le Sang du Seigneur. Nos Eucharisties sont une manière d’être attirés dans ce moment de prière, une manière de nous unir toujours à nouveau à la prière de Jésus.

Dès le début, l’Église a compris les paroles de consécration comme une partie de la prière faite avec Jésus ; comme la partie centrale de la louange pleine de gratitude, à travers laquelle le fruit de la terre et du travail de l’homme nous est à nouveau donné par Dieu comme corps et sang de Jésus, comme don de Dieu lui-même dans l’amour accueillant du Fils (cf. Jésus de Nazareth, ii).

En participant à l’Eucharistie, en nous nourrissant de la Chair et du Sang du Fils de Dieu, nous unissons notre prière à celle de l’Agneau pascal dans sa nuit suprême, pour que notre vie ne soit pas perdue, malgré notre faiblesse et nos infidélités, mais soit transformée.

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Chers amis, demandons au Seigneur que, après nous être préparés comme il se doit, également avec le sacrement de la pénitence, notre participation à son Eucharistie, indispensable pour la vie chrétienne, soit toujours le point le plus élevé de toute notre prière. Nous demandons que, profondément unis dans sa même offrande au Père, nous puissions nous aussi transformer nos croix en sacrifice, libre et responsable, d’amour à Dieu et à nos frères. Merci.

BENOÎT XVI AUDIENCE GÉNÉRALE Salle Paul VI Mercredi 11 janvier 2012
Il y a dix ans exactement.

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