PRIÈRE PRIVÉE ET PRIÈRE LITURGIQUE

PRIÈRE PRIVÉE ET PRIÈRE LITURGIQUE

Toute prière est personnelle. Nous devons y être personnellement engagés, d’esprit et de cœur, dans la conversation avec Dieu. Il existe diverses formes de prière. On peut prier selon des formules consa­crées ou avec ses propres mots, à haute voix ou silencieusement, ou encore on peut prier mentalement, sans parole.

Il existe une distinction importante entre la prière privée, dite dans la solitude ou en groupe, et la prière publique de l’Église, ou prière liturgique. L’excellence de la prière liturgique ne vient pas seulement de la dévotion des personnes humaines qui s’y unissent, mais spécialement du fait qu’elle est la prière et l’action du Christ et de son Corps Mystique.

La vie de prière privée nous prépa­re à un culte liturgique efficace ; la participation à la liturgie est au cœur de la vie personnelle de prière de tout individu. La prière privée et la prière liturgique sont toutes deux essentielles à la vie chrétienne.

d’après « L’enseignement du Christ »

Le Pape s’adresse à Hiroshima pour les 75 ans de la bombe

Le Pape s’adresse à Hiroshima pour les 75 ans de la bombe

Le Pape François a envoyé un message à l’occasion du 75e anniversaire de l’explosion de la bombe d’Hiroshima. Dans cette lettre, il réitère ses propos tenus au Japon en novembre dernier par lesquels il condamnait l’utilisation et la détention de l’arme nucléaire, les qualifiant tous deux d’immoraux.

 

Venus en pèlerin de la paix l’année dernier, en novembre, le Pape François continue de garder dans son coeur «les aspirations des gens de notre temps, principalement les jeunes, qui ont soif de paix et font des sacrifices pour la paix».

C’est ce qu’il écrit dans un message au gouverneur de la préfecture d’Hiroshima, Hidehiko Yuzaki, et rendu public ce 6 août, jour du 75e anniversaire du bombardement atomique de la ville d’Hiroshima par les États-Unis à la fin de la Seconde Guerre mondiale. «Je porte aussi le cri des pauvres qui sont toujours parmi les premières victimes de la violence et des conflits».

«Il n’a jamais été aussi clair que pour que la paix fleurisse, tout le monde doit déposer les armes de la guerre et tout particulièrement les plus puissantes et les plus destructrices : les armes nucléaires peuvent paralyser, détruire des villes entières, des pays entiers», affirme François qui répète ce qu’il avait dit à Hiroshima le 24 novembre 2019 : «L’utilisation de l’énergie atomique à des fins militaires est immorale de même que la possession des armes atomiques».

«Puissent les voix prophétiques des hibakushas, les survivants d’Hiroshima et Nagasaki continuer à servir d’avertissement pour nous et pour les générations à venir,» a dit enfin le Saint-Père.

 

Guérir le monde

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Bibliothèque du palais apostolique
Mercredi 5 août 2020

 

Catéchèse – “Guérir le monde”: 1. Introduction

Chers frères et sœurs, bonjour!

La pandémie continue à provoquer des blessures profondes, en dévoilant nos vulnérabilités. Dans tous les continents il y a de nombreux morts et de très nombreux malades. Un grande nombre de personnes et de familles vivent une période d’incertitude, à cause des problèmes socio-économiques, qui frappent en particulier les plus pauvres.

C’est pourquoi nous devons garder notre regard solidement fixé sur Jésus (cf. He 12, 2) et avec cette foi embrasser l’espérance du Royaume de Dieu que Jésus lui-même nous apporte (cf. Mc 1, 5; Mt 4,17; CEC, 2816). Un Royaume de guérison et de salut qui est déjà présent parmi nous (cf. Lc 10,11).

Un Royaume de justice et de paix qui se manifeste à travers des œuvres de charité, qui à leur tour  accroissent l’espérance et renforcent la foi (cf. 1 Co 13, 13). Dans la tradition chrétienne, foi, espérance et charité sont bien davantage que des sentiments ou des attitudes.

Ce sont des vertus qui nous sont communiquées par la grâce de l’Esprit Saint (cf. CEC, 1812-1813): des dons qui nous guérissent et qui nous rendent guérisseurs, des dons qui nous ouvrent à des horizons nouveaux, même quand nous naviguons dans les eaux difficiles de notre temps.

Une nouvelle rencontre avec l’Evangile de la foi, de l’espérance et de l’amour nous invite à assumer un esprit créatif et renouvelé. De cette manière, nous serons en mesure de transformer les racines de nos maladies physiques, spirituelles et sociales. Nous pourrons guérir en profondeur les structures injustes et les pratiques destructrices qui nous séparent les uns des autres, menaçant la famille humaine et notre planète.

Le ministère de Jésus offre de nombreux exemples de guérison. Quand il guérit ceux qui sont atteints par la fièvre (cf. Mc 1, 29-34), par la lèpre (cf. Mc 1,40-45), par la paralysie (cf. Mc 2,1-12); quand il redonne la vue (cf. Mc 8,22-26; Jn 9, 1-7), la parole ou l’ouïe (cf.  Mc 7,31-37), en réalité il ne guérit pas seulement un mal physique, mais la personne tout entière. De cette manière, il la ramène également à la communauté, guérie; il la libère de son isolement parce qu’il l’a guérie.

Pensons au très beau récit de la guérison du paralytique à Capharnaüm (cf. Mc 2, 1-12), que nous avons entendu au début de l’audience. Alors que Jésus prêche à l’entrée de la maison, quatre hommes portent leur ami paralytique auprès de Jésus; et ne pouvant pas entrer, parce qu’il y avait une grande foule, il font un trou dans le toit et font passer le grabat devant lui qui est en train de prêcher.

«Jésus, voyant leur foi, dit au paralytique: “Mon enfant, tes péchés sont remis”» (v. 5). Et ensuite, comme signe visible, il ajoute: «Lève-toi, prend ton grabat et va-t’en chez toi» (v. 11).

Quel merveilleux exemple de guérison! L’action du Christ est une réponse directe à la foi de ces personnes, à l’espérance qu’elles reposent en Lui, à l’amour qu’elles démontrent avoir les unes pour les autres. Jésus guérit donc, mais il ne guérit pas seulement la paralysie, il guérit tout, il pardonne les péchés, il renouvelle la vie du paralytique et de ses amis. Il fait naître à nouveau, pourrions-nous dire.

Une guérison physique et spirituelle, en même temps, fruit d’une rencontre personnelle et sociale. Imaginons à quel point cette amitié et la foi de toutes les personnes présentes dans cette maison s’est accrue grâce au geste de Jésus. La rencontre qui guérit avec Jésus!

Nous nous demandons alors: de quelle manière pouvons-nous aider notre monde à guérir aujourd’hui? En tant que disciples du Seigneur Jésus, qui est médecin des âmes et des corps, nous sommes appelés à continuer «son œuvre de guérison et de salut» (CEC, 1421) au sens physique, social et spirituel.

L’Eglise, bien qu’elle administre la grâce du Christ qui guérit à travers les sacrements, et bien qu’elle organise des services sanitaires dans les lieux les plus reculés de la planète, n’est pas experte dans la prévention ou dans le soin de la pandémie. Et elle ne donne pas non plus des indications socio-politiques spécifiques (cf. S. Paul VI, Lett. ap. Octogesima adveniens, 14 mai 1971, 4).

C’est la tâche des dirigeants politiques et sociaux. Toutefois, au cours des siècles, et à la lumière de l’Evangile, l’Eglise a développé certains principes sociaux qui sont fondamentaux (cf. Compendium de la doctrine sociale de l’Eglise, nn. 160-208), des principes qui peuvent nous aider à aller de l’avant, pour préparer l’avenir dont nous avons besoin.

Je cite les principaux, étroitement liés entre eux: le principe de la dignité de la personne, le principe du bien commun, le principe de l’option préférentielle pour les pauvres, le principe de la destination universelle des biens, le principe de la solidarité, de la subsidiarité, le principe de la sauvegarde de notre maison commune.

Ces principes aident les dirigeants, les responsables de la société à faire progresser la croissance et aussi, comme dans ce cas de pandémie, la guérison du tissu personnel et social. Tous ces principes expriment, de manière différente, les vertus de la foi, de l’espérance et de l’amour.

Dans les prochaines semaines, je vous invite à affronter ensemble les questions pressantes que la pandémie a mises en évidence, en particulier les maladies sociales. Et nous le ferons à la lumière de l’Evangile, des vertus théologales et des principes de la doctrine sociale de l’Eglise.

Nous explorerons ensemble la manière dont notre tradition sociale catholique peut aider la famille humaine à guérir ce monde qui souffre de graves maladies. Mon désir est de réfléchir et de travailler tous ensemble, en tant que disciples de Jésus qui guérit, pour construire un monde meilleur, plein d’espérance pour les générations futures (cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium, 24 novembre 2013, n. 183).

François a ensuite salué les pèlerins francophones:

Je suis heureux de saluer les personnes de langue française. Que le Seigneur nous comble de son esprit de force pour qu’en travaillant dans la solidarité et la fraternité, nous combattions dans la foi, l’espérance et la charité contre les maladies sociales d’aujourd’hui et pour l’avènement d’un monde meilleur, plein d’opportunités pour les futures générations. A tous, je donne ma bénédiction !

A l’issue de l’Audience générale, le Pape a lancé un appel à la suite des explosions qui ont eu lieu au Liban:

Hier, à Beyrouth, dans la zone du port, de très fortes explosions ont causé des dizaines de morts et des milliers de blessés, ainsi que de nombreuses graves destructions. Prions pour les victimes et pour leurs familles; et prions pour le Liban, afin qu’avec l’engagement de toutes ses composantes sociales, politiques et religieuses, il puisse affronter ce moment si tragique et douloureux et, avec l’aide de la communauté internationale, surmonter la grave crise qu’il est en train de traverser.


Résumé de la catéchèse du Saint-Père :

Frères et sœurs, nous commençons une série de catéchèses sur le thème : “guérir le monde”. La pandémie continue de causer des ravages dans tous les continents en mettant à nu notre vulnérabilité.

C’est pourquoi nous devons garder notre regard fixé sur Jésus dans la foi et l’espérance d’un Règne de guérison et de salut, d’un Règne de justice et de paix. Dans la tradition chrétienne, la foi, l’espérance et la charité sont des dons qui nous guérissent, qui nous rendent guérisseurs et qui ouvrent des horizons nouveaux dans les moments difficiles.

Une nouvelle rencontre avec l’Evangile de la foi, de l’espérance et de l’amour nous invite à avoir un esprit créatif et renouvelé. Ainsi nous pourrons transformer les racines de nos infirmités physiques, spirituelles et sociales, et guérir en profondeur les maux qui menacent la famille humaine et notre planète. Le beau récit de la guérison du paralytique à Capharnaüm est une réponse directe à la foi, à l’espérance et à l’amour.

Cela nous amène à réfléchir et à nous interroger sur notre contribution à la guérison de notre monde aujourd’hui. L’Eglise, à la lumière de l’Evangile, a développé quelques principes sociaux fondamentaux tels que la dignité de la personne, le bien commun, l’option préférentielle pour les pauvres qui peuvent nous aider à avancer et à préparer l’avenir.


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