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Rencontre interreligieuse à Abou Dhabi

Le Pape exhorte au refus de toute violence

Dans le cadre de la Rencontre interreligieuse organisée à Abou Dhabi sur le thème “Fraternité humaine”, durant un long discours s’inscrivant dans la continuité de son intervention à Al-Azhar en 2017, le Pape François a exhorté au refus de toute violence religieuse.

 

«J’ai accueilli l’opportunité de venir ici comme croyant assoiffé de paix, comme frère qui cherche la paix avec les frères» a déclaré le Pape après avoir remercié ses hôtes pour leur accueil. «Vouloir la paix, promouvoir la paix, être instruments de paix : nous sommes ici pour cela.»

«Nous aussi aujourd’hui, au nom de Dieu, pour sauvegarder la paix, nous avons besoin d’entrer ensemble, comme une unique famille, dans une arche qui puisse sillonner les mers en tempête du monde : l’arche de la fraternité.»

Le point de départ est de reconnaître que Dieu est à l’origine de l’unique famille humaine. Chacun est précieux aux yeux de Dieu, quelle que soit sa tradition religieuse, «on ne peut honorer le Créateur sans protéger la sacralité de toute personne humaine et de toute vie humaine».

Par conséquent, reconnaître à chaque être humain les mêmes droits c’est glorifier le Nom de Dieu sur la terre. «Au nom de Dieu Créateur doit donc être condamnée sans hésitation toute forme de violence.»

Pas de violence qui puisse être justifiée religieusement

«Un ennemi de la fraternité est l’individualismeChaque croyance est appelée à dépasser le clivage entre amis et ennemis, pour assumer la perspective du Ciel, qui embrasse les hommes sans privilèges ni discriminations.»

«Je désire exprimer mon appréciation pour l’engagement de ce pays pour la tolérance et pour garantir la liberté de culte, en faisant face à l’extrémisme et à la haine.»

« En faisant ainsi, on veille aussi à ce que la religion ne soit pas instrumentalisée et risque, en admettant la violence et le terrorisme, de se nier elle-même».

Les clés d’un dialogue véritable

«Comment nourrir une amitié non théorique, qui se traduise en authentique fraternité ?  Comment, enfin, les religions peuvent-elles être des canaux de fraternité plutôt que des barrières de séparation ?»

La réponse se trouve d’abord «par un dialogue quotidien et effectif. Il suppose sa propre identité, qu’il ne faut pas abdiquer pour plaire à l’autre». Le Pape invite ainsi au «courage de l’altérité, qui comporte la pleine reconnaissance de l’autre et de sa liberté».

La liberté religieuse, un droit fondamental

«Parmi les libertés, je voudrais souligner la liberté religieuse. Elle ne se limite pas à la seule liberté de culte, mais elle voit dans l’autre vraiment un frère.» Pour cette entreprise de dialogue, la prière est incontournable. «Nous devons prier les uns pour les autres: nous sommes frères!», a-t-il lancé.

Pas d’avenir sans fraternité

«Il n’y a pas d’alternative : ou bien nous construirons ensemble l’avenir ou bien il n’y aura pas de futur.» « Le temps est arrivé où les religions doivent se dépenser plus activement, avec courage et audace, sans artifice, pour aider la famille humaine à mûrir la capacité de réconciliation, la vision d’espérance et les itinéraires concrets de paix. »

Pour cela, léducation est fondamentale : «Il est réconfortant de constater comment en ce pays on ne s’investit pas seulement dans l’extraction des ressources de la terre, mais aussi dans celles du cœur, dans l’éducation des jeunes.» «Investir dans la culture favorise une diminution de la haine et une croissance de la civilisation et de la prospérité. Éducation et violence sont inversement proportionnelles», a souligné François.

Pas de paix sans justice

«La justice est la seconde aile de la paix. Paix et justice sont inséparables !» selon les mots du prophète Isaïe: «Le fruit de la justice sera la paix» (32, 17).

«Les religions ont aussi la tâche de rappeler que l’avidité du profit rend le cœur inerte et que les lois du marché actuel, exigeant tout et tout de suite, n’aident pas la rencontre.»

Métaphore du désert

Après avoir parlé de la fraternité comme arche de paix, le Pape François a pris une deuxième image : celle du désert.

«Le désert est devenu, d’obstacle impraticable et inaccessible, un lieu de rencontre entre les cultures et les religions. Ici le désert est fleuri, non seulement pour quelques jours par an, mais pour de nombreuses années à venir.» Le Pape appelle à un développement responsable. Le développement aussi, toutefois, a ses adversaires, notamment l’indifférence, «qui finit par convertir les réalités fleuries en landes désertes.»

François a aussi rendu hommage aussi aux «nombreux chrétiens aussi, dont la présence dans la région remonte dans les siècles, ont trouvé une opportunité et apporté une contribution significative à la croissance et au bien-être du pays.»

Désarmer le cœur de l’homme

Enfin il a exhorté à «démilitariser le cœur de l’homme. La course aux armements, l’extension des propres zones d’influence, les politiques agressives au détriment des autres n’apporteront jamais la stabilité. La guerre ne sait pas créer autre chose que la misère, les armes rien d’autre que la mort !»

apprendre la vie éternelle du Corps et du Sang du Christ

Le Pape François a commenté le discours du Christ à la synagogue de Capharnaüm : ‘Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme, et si vous ne buvez pas son sang, vous n’avez pas la vie en vous’ (Jn 6, 51- 58). Jésus invite à entrer en communion avec Lui, à vivre pour le Seigneur et pour son prochain. Ceux qui résistent sont ceux qui ont «du mal à agir selon les critères de Jésus et non selon les critères du monde.»

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint Pierre à Rome
Dimanche, 19 août 2018

Le passage de l’Évangile de ce dimanche (cf. Jn 6,51-58) nous présente la deuxième partie du discours qu’a fait Jésus dans la synagogue de Capharnaüm, après avoir nourri une grande foule avec cinq pains et deux poissons : la multiplication des pains. Il se présente comme « le pain vivant descendu du ciel », le pain qui donne la vie éternelle, et il ajoute: « Le pain que je donnerai est ma chair pour la vie du monde » (v. 51).

Ce passage est décisif et provoque en fait la réaction des auditeurs, qui commencent à discuter entre eux: « Comment peut-il nous donner sa chair à manger? » (V. 52). Lorsque le signe du pain partagé mène à sa véritable signification, c’est-à-dire le don de soi au point du sacrifice, surgit un malentendu, même le rejet de Celui que, juste avant, on voulait faire triompher. Rappelons-nous que Jésus a dû se cacher parce qu’on voulait le faire roi.

Jésus poursuit: « Si vous ne mangez pas la chair du Fils d’un Homme et ne buvez pas son sang, vous n’aurez pas la vie en vous » (v. 53). Le sang est également présent avec la chair. La chair et le sang dans la langue biblique expriment une humanité concrète.

Les gens et les disciples eux-mêmes comprennent que Jésus les invite à entrer en communion avec lui, à le « manger », en son humanité, à partager avec lui le don de la vie pour le monde. C’est autre que les triomphes et les mirages réussis ! C’est précisément le sacrifice de Jésus qui se donne pour nous.

Ce pain de vie, sacrement du Corps et du Sang du Christ, nous est donné librement dans la table de l’Eucharistie. Autour de l’autel, nous trouvons ce qui nous nourrit et nous entraîne aujourd’hui et pour l’éternité. Chaque fois que nous participons à la Sainte Messe, dans un certain sens, nous anticipons le paradis sur terre, car à partir de la nourriture eucharistique, du Corps et du Sang de Jésus, nous apprenons ce qu’est la vie éternelle.

C’est vivre pour le Seigneur : « Celui qui me mange vivra par moi » (verset 57), dit le Seigneur. L’Eucharistie nous façonne parce que nous ne vivons pas seulement pour nous-mêmes, mais pour le Seigneur et pour nos frères. Le bonheur et l’éternité de la vie dépendent de notre capacité à rendre fructueux l’amour évangélique que nous recevons dans l’Eucharistie.

Jésus, à cette époque, répète à chacun de nous aujourd’hui : « Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l’homme et ne buvez pas son sang, vous n’aurez pas la vie en vous » (v. 53). Frères et sœurs, ce n’est pas un aliment matériel, mais un pain vivant et vivifiant, qui communique la vie de Dieu. Quand nous faisons la communion, nous recevons la vie même de Dieu.

Pour avoir cette vie, vous avez besoin pour vous nourrir de l’Évangile et de de l’amour des frères. Face à l’invitation de Jésus à nous nourrir de son corps et de son sang, nous pourrions ressentir le besoin de discuter et de résister, comme l’ont fait les auditeurs de l’évangile d’aujourd’hui. Cela se produit lorsque nous luttons pour façonner notre existence sur celle de Jésus, pour agir selon ses critères et non selon les critères du monde.

En nous nourrissant de cette nourriture, nous pouvons entrer pleinement en harmonie avec le Christ, avec ses sentiments, avec son comportement. C’est si important : aller à la messe et communiquer, car recevoir la communion, c’est recevoir ce Christ vivant qui nous transforme et nous prépare au ciel.

Puisse la Vierge Marie soutenir notre objectif de communion avec Jésus-Christ, en nous nourrissant de son Eucharistie, pour devenir à notre tour un pain rompu pour nos frères.

Après l’Angélus

Chers frères et sœurs,

Ces derniers jours, les habitants du Kerala (Inde) ont été durement frappés par de très fortes pluies, qui ont provoqué des inondations et des glissements de terrain, de lourdes pertes en vies humaines, Que ne manque pas à ces frères notre solidarité et le soutien concret de la communauté internationale. Je suis proche de l’église du Kerala, qui est en première ligne pour soulager la population. Nous aussi soyons proches de l’Église du Kerala et prions ensemble pour ceux qui ont perdu la vie et pour tous ceux qui ont ressenti cette grande calamité. Prions ensemble en silence: Ave Maria …


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Marie, Mère de l’Église

Une nouvelle messe mariale pour le lundi de Pentecôte 2018 : « Marie, Mère de l’Église »

Vierge Marie, Mère de l'Église
Vierge Marie, Mère de l’Église

Historique

Instituée par la Congrégation pour le culte divin et avec l’approbation du pape François, l’Église catholique célébrera pour la première fois comme mémoire liturgique obligatoire la messe du lundi de Pentecôte en l’honneur de la Vierge Marie sous le vocable de « Marie, Mère de l’Église ».

En réalité, les prières très belles de cette messe « Marie, Mère de l’Église » figurent déjà dans l’appendice du Missel romain « Messes en l’honneur de la Vierge Marie » approuvées le 15 août 1986.

Il s’agit de mettre en lumière la mission de la Vierge Marie Mère de Dieu dans le mystère du Christ et de l’Église. La Vierge Marie est membre éminent de l’Église mais l’Église est plus grande qu’elle. La Vierge Marie ne se situe pas en dehors ou au-dessus de l’Église mais au cœur du Peuple de Dieu.

Si l’expression « Marie, Mère de l’Église » n’apparaît pas chez les Pères de l’Église ni dans la tradition orientale, son sens se trouve en revanche développé chez les grands théologiens comme saint Irénée de Lyon, saint Ambroise de Milan et saint Augustin. C’est un moine bénédictin de l’abbaye de Ferrières au IXe siècle qui semble être le premier à avoir utilisé le titre de « Mère de l’Église » dans un commentaire du chapitre 12 de l’Apocalypse : « Marie, Mère de l’Église, du fait qu’elle a engendré celui qui est la Tête de l’Église et qu’elle est en même temps fille de l’Église, puisqu’elle est le membre le plus important de l’Église ».

À la suite de cette longue tradition théologique et spirituelle, le bienheureux pape Paul VI déclara Marie « Mère de l’Église » le 21 novembre 1964, lors de la clôture de la 3e session du concile Vatican II.

L’Église, Corps du Christ

Saint Paul, célèbre le Christ « Tête du Corps, c’est-à-dire de l’Église » (Col 1, 18). Dans son épître aux Colossiens, l’apôtre des nations appelle l’Église « Corps du Christ » (Col 1, 24). L’image du corps humain avec la tête et ses membres correspond au Christ total, qui rassemble dans l’unité le Christ, sa Tête, et les chrétiens, ses membres. Dans son épître aux Corinthiens (1 Co 12, 12.27), saint Paul explique la dépendance des membres du même corps avec ses différentes fonctions, image qui s’applique à l’Église, « le Christ répandu et communiqué », selon la belle formule de Bossuet, où chaque baptisé participe à la vie du Fils de Dieu en tant que membre vivant de son Corps.

Le Christ ressuscité est devenu inséparable de son Église. L’Église n’existe qu’unie au Christ, sa Tête. Le Christ et l’Église forment le Christ total : sa Tête et ses membres. Inutile de parler du Christ sans son Église. Erreur que d’imaginer l’Église comme existant sans le Christ.

Marie est aussi la plus grande des sauvés par sa foi en son Fils, le Verbe fait chair en son sein. À l’Annonciation, elle accueille librement et de manière intelligente le Verbe. Par son adhésion à la mission annoncée par l’ange Gabriel, elle devient la Mère du Messie, la Mère de Dieu. En elle, le Verbe s’unit à la nature humaine. Le Fils de Dieu s’unit alors d’une certaine manière à tout homme. Pour sauver les hommes, Dieu s’est fait homme. Voici le cœur et l’originalité de la foi chrétienne par rapport à d’autres religions. Désormais, entre Dieu et l’humanité il y a un commun dénominateur : l’humanité de Jésus semblable à la nôtre hormis le péché. Le saint pape Jean-Paul II aimait cette formule ramassée de la foi : « Jésus-Christ est le visage humain de Dieu et le visage divin de l’homme » (Ecclesia in America, n°67).

À partir de l’image de l’Église, Corps mystique dont le Christ Jésus est la Tête et les baptisés ses membres, il s’avère logique d’appeler « la Mère de la Tête » « Mère des membres » et « Mère de l’Église ». En ce sens, les chrétiens sont nés spirituellement dans le sein de la Vierge Marie à l’Annonciation, au moment où le corps du Fils de Dieu fait homme est devenu la Tête de ce Corps qui est l’Église (cf. Épître de saint Paul aux Corinthiens 12, 12s). Mère du corps physique de Jésus-Christ, Marie est aussi Mère de l’Église, son Corps mystique.

La Vierge Marie, Mère du Christ, Mère de l’Église

La foi de l’Église prend naissance dans la Bible. La prière de l’Église manifeste aussi le projet de salut de Dieu pour l’humanité : « Lex orandi, lex credendi » (« La loi de la prière est la loi de la foi »). C’est pourquoi il convient de faire appel à la liturgie de l’Église pour comprendre le mystère de la Vierge Marie. À l’Annonciation, la Vierge Marie est devenue la Mère du Fils de Dieu fait homme, qui recevra le nom de Jésus. L’événement de l’Annonciation représente non seulement la nouveauté de l’Incarnation mais aussi le commencement de l’Église. La liturgie de cette fête, appelée par certains Pères de l’Église « la fête de la racine » car cachée et fondatrice, exprime le mystère de l’accueil du Fils de Dieu « par la foi de Marie » et sa tendresse maternelle envers le corps de son fils Jésus (cf. Préface de la messe) tandis que la prière sur les offrandes met en lumière la naissance de l’Église, Corps du Christ : « L’Église n’oublie pas qu’elle a commencé le jour où ton Verbe s’est fait chair ».

Si Marie est la mère de Jésus, elle est aussi la mère de l’Église. Étant la mère de la Tête du Corps elle demeure aussi la mère du reste du Corps, les membres unis au Christ par la foi et le baptême. S’il n’est pas possible de séparer la Tête du Corps, il n’est pas possible non plus de séparer la maternité divine de Marie de sa maternité spirituelle envers le Corps de son Fils Jésus, l’Église.

Un théologien du XIIe siècle, Isaac de l’Étoile[1], moine cistercien, a su mettre en valeur l’union du Christ et de l’Église, la maternité de Marie envers le Christ et à l’égard de l’Église : «  Ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare donc pas. Ce mystère est grand, je veux dire qu’il s’applique au Christ et à l’Église. Garde-toi bien de séparer la tête du corps ; n’empêche pas le Christ d’exister tout entier ; car le Christ n’existe nulle part tout entier sans l’Église, ni l’Église sans le Christ. Le Christ total, intégral, c’est la tête et le corps[2]. »

Dans un autre sermon sur l’Assomption, Isaac de l’Étoile élargit sa réflexion à l’union de Marie et de l’Église dont elle est la figure : « Les hommes, en eux-mêmes, par leur naissance selon la chair, sont une multitude ; mais par la seconde naissance, la naissance divine, ils ne sont avec lui qu’un seul. Le seul Christ, unique et total, c’est la tête et le corps.

Et ce Christ unique est le Fils d’un seul Dieu, dans le ciel et d’une seule mère sur la terre. Il y a beaucoup de fils, et il n’y a qu’un seul fils. Et de même que la tête et le corps sont un seul fils et plusieurs fils, de même Marie et l’Église, sont une seule mère et plusieurs mères, une seule vierge et plusieurs vierges. L’une et l’autre ont conçu du Saint-Esprit, sans attrait charnel (…). L’une a engendré, sans aucun péché, une tête pour le corps ; l’autre a fait naître, dans la rémission des péchés, un corps pour la tête. L’une et l’autre sont mères du Christ, mais aucune des deux ne l’enfante tout entier sans l’autre. Aussi c’est à juste titre que, dans les Écritures divinement inspirées, ce qui est dit en général de la vierge mère qu’est l’Église, s’applique en particulier à la Vierge Marie ; et ce qui est dit de la vierge mère qu’est Marie, en particulier, se comprend en général de la vierge mère qu’est l’Église.

De plus, chaque âme croyante est également, à sa manière propre, épouse du Verbe de Dieu, mère, fille et sœur du Christ, vierge et féconde. Ainsi donc c’est la Sagesse même de Dieu, le Verbe du Père, qui désigne à la fois l’Église au sens universel, Marie, dans un sens très spécial et chaque âme croyante en particulier.

C’est pourquoi l’Écriture dit : « Je demeurerai dans l’héritage du Seigneur ». L’héritage du Seigneur, dans sa totalité, c’est l’Église, c’est tout spécialement Marie, et c’est l’âme de chaque croyant en particulier. En la demeure du sein de Marie, le Christ est resté neuf mois ; en la demeure de la foi de l’Église, il restera jusqu’à la fin du monde ; et dans la connaissance et l’amour du croyant, pour les siècles des siècles[3]. »

Au XIIIe siècle, le grand théologien dominicain saint Thomas d’Aquin voit dans les noces de Cana l’image de l’union mystique du Christ et de l’Église, union commencée à l’Annonciation : « Ces épousailles eurent leur commencement dans le sein de la Vierge, lorsque Dieu le Père unit la nature humaine à son Fils dans l’unité de la personne, en sorte que le lit nuptial de cette union fut le sein virginal… Ce mariage fut rendu public lorsque l’Église s’est unie au Verbe par la foi[4]. »

Le Docteur Angélique s’inspire de la pensée de saint Augustin pour qui le sein de la Vierge Marie est une chambre nuptiale où s’unissent dans la personne du Verbe la nature divine et la nature humaine. Pour saint Augustin, le corps de Jésus s’unit à l’Église formant ainsi « le Christ total tête et corps ».

L’Incarnation comporte une dimension ecclésiale. Marie a accueilli le Verbe au nom de l’humanité et pour l’humanité. Marie, nouvelle Ève, accomplit la prophétie du livre de la Genèse en écrasant la tête du serpent par sa foi (cf. Gn 3, 15). Elle est aussi la femme de l’Apocalypse qui enfante une nouvelle humanité (cf. Ap 12).

La Constitution pastorale sur l’Église dans le monde de ce temps « Gaudium et spes » enseigne que « par son Incarnation, le Fils de Dieu s’est en quelque sorte uni lui-même à tout homme » (n°22, 2). Par conséquent, la Vierge Marie est devenue aussi mère de cette humanité ce qui peut expliquer en partie la dévotion des croyants des religions non chrétiennes qui se rendent en pèlerinage dans les sanctuaires mariaux comme Lourdes ou Notre-Dame de la Garde à Marseille.

La Vierge Marie et la Pentecôte

Au Cénacle, Marie était réunie en prière avec les apôtres dans l’attente de l’Esprit Saint. La préface de la messe de « Marie, Mère de l’Église » nous révèle le sens de sa maternité spirituelle : « Quand les apôtres attendaient l’Esprit qui leur était promis, elle a joint sa supplication à celle des disciples, devenant ainsi le modèle de l’Église en prière. »

Marie nous apprend à prier. Prier, c’est appeler l’Esprit Saint au cœur de l’Église, ce qui explique le choix du lundi de Pentecôte.

La fête solennelle de la Pentecôte achève le mystère du Salut après la mort, la résurrection et l’ascension de Jésus à la droite du Père.

Faire mémoire de Marie équivaut à entrer dans une dynamique de foi en la Parole de Dieu et de prière à l’Esprit Saint. Dans la célébration de la messe, les fidèles en se nourrissant du Corps et du Sang de Jésus, né de Marie, parviennent remplis de l’Esprit Saint à former « un seul corps et un seul esprit dans le Christ » (Prière eucharistique n°3). Voici le mystère de l’Église, Corps du Christ !

Vénérer la Vierge Marie

Le père Marie-Joseph Lagrange (1855-1938), dominicain, fondateur de l’École biblique de Jérusalem, notait dans son Journal spirituel au cours de son noviciat au couvent royal de Saint-Maximin : « La bienheureuse Vierge Marie a détruit dans sa personne toutes les hérésies : elle est Mère de Dieu, donc, le Fils de Dieu, Jésus-Christ, n’est qu’une seule personne, et il a deux natures puisqu’il est aussi vraiment son Fils, né de sa substance[5]. »

L’histoire de l’Église montre aussi comment la fréquentation de la Vierge Marie dans la prière loin d’éloigner les fidèles du Christ les a rapprochés avec justesse de son mystère.

Aussi le concile Vatican II exhorte-t-il les chrétiens à vénérer la Vierge Marie avec amour en lui adressant des prières d’invocation et en cherchant à imiter sa foi[6].

Il arrive que des sociologues s’étonnent de l’impact de la spiritualité mariale auprès des chrétiens ayant subi la violence, l’emprisonnement, la pauvreté et toutes sortes de persécutions. Avec la Vierge Marie, ils ont gardé la foi au Christ, seul médiateur entre Dieu et les hommes.

Importance de cette nouvelle messe

Marie agit en mère qui rassemble ses enfants. Une maman aime ses enfants. Elle prend soin de manière prioritaire de l’enfant qui va mal, malade ou en souffrance morale. « Comblée de grâce » à l’Annonciation, Marie exerce sa maternité spirituelle dans sa prière d’intercession comme à Cana. Elle nous apprend à faire confiance à Jésus : « Faites tout ce qu’il vous dira » (Évangile selon saint Jean 2, 5). Loin d’être une mère possessive, elle oriente tout chercheur de Dieu vers son Fils Jésus, seul médiateur entre Dieu et les hommes.

La maternité divine de Marie continue de se déployer par sa prière : « Élevée dans la gloire du ciel, elle accompagne et protège l’Église de son amour maternel » (Préface de la messe Marie, Mère de l’Église).

C’est Jésus lui-même qui du haut de la croix a confié son disciple bien-aimé à sa mère : « Femme, voici ton fils » (Évangile selon saint Jean 19, 26). Et Jean a reçu Marie pour Mère. Il est devenu « fils de Marie » imitant sa foi, sa charité et son espérance.

Par ailleurs, Marie, la première missionnaire, est la Mère des « disciples-missionnaires »  dont nous parle notre pape François.

La célébration de cette messe « Marie, Mère de l’Église » donne une vision missionnaire à l’Église dans le rayonnement de la Pentecôte comme l’exprime la prière après la Communion : « Qu’avec l’aide maternelle de la Vierge Marie, ton Église proclame à tous les peuples le message de l’Évangile et qu’elle remplisse le monde entier de l’effusion de ton Esprit ».

[1] Isaac de l’Étoile (1100-1178), moine de Pontigny, puis abbé de l’Étoile en Poitou, ami de saint Thomas Becket.

[2] Sermon d’Isaac de l’Étoile. Liturgie des heures IV. Temps ordinaire. 23e semaine.

[3] Sermon d’Isaac de l’Étoile pour l’Assomption. Marie et l’Église. La liturgie des heures I. Avent – Noël. II Samedi de l’Avent.

[4] Saint Thomas d’Aquin, In Ioan. 1, n°338.

[5] Marie-Joseph Lagrange, Journal spirituel. Paris. Édition du Cerf. 2014. 16  novembre 1880. P. 104.

[6] Concile Vatican II. Lumen gentium. Chapitre VIII. « La bienheureuse Vierge Marie, Mère de Dieu, dans le mystère du Christ et de l’Église », n° 66-67.

Fr. Manuel Rivero O.P. Cathédrale de Saint-Denis (La Réunion). France.