La première voie d’évangélisation : le témoignage

L’Audience générale du mercredi matin 21 mars 2023 a eu lieu sur la place Saint-Pierre, où le Saint-Père a rencontré des groupes de pèlerins et de fidèles d’Italie et du monde entier. Le Pape, poursuivant le cycle de catéchèse « La passion pour l’évangélisation : le zèle apostolique du croyant », a centré sa méditation sur le thème « La première voie d’évangélisation : le témoignage (cf. Evangelii nuntiandi) » (Lecture : 1 Pt 3,8-9).

Le Saint-Père a adressé des expressions particulières de salutation aux fidèles présents. Il a ensuite lancé un appel à l’occasion de la Journée mondiale de l’eau qui est célébrée aujourd’hui et pour la deuxième Conférence de l’Organisation des Nations Unies sur l’eau qui se tient ces jours-ci ; il a ensuite rappelé la célébration, samedi prochain, de la Solennité de l’Annonciation du Seigneur et de l’acte de consécration au Cœur Immaculé de Marie de Russie et d’Ukraine qui a eu lieu le 25 mars de l’année dernière, adressant enfin une pensée au  » l’Ukraine tourmentée ».

L’Audience générale s’est terminée par la récitation du Pater Noster et la Bénédiction apostolique.

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint-Pierre
Mercredi 22 mars 2023

Résumé

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Chers frères et sœurs,

aujourd’hui nous nous mettons à l’école de l’Exhortation apostolique Evangelii nuntiandi de saint Paul VI, charte fondamentale de l’évangélisation dans le monde contemporain. Si l’évangélisation suppose la foi professée, c’est-à-dire l’adhésion manifeste à Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, qui par amour nous a créés et rachetés, elle est avant tout un témoignage de la rencontre personnelle avec Jésus Christ, le Verbe incarné par lequel s’accomplit le salut.

Le témoignage est donc indissociable de la cohérence entre ce que l’on croit et ce que l’on proclame. Chacun de nous est appelé à répondre à trois questions fondamentales, formulées par saint Paul VI : «Croyez-vous à ce que vous annoncez ? Vivez-vous ce que vous croyez ? Prêchez-vous ce que vous vivez ?»; «il faut, disait-il, que notre zèle évangélisateur jaillisse d’une véritable sainteté de vie alimentée par la prière et surtout par l’amour de l’Eucharistie, et que […] la prédication, à son tour, fasse grandir en sainteté le prédicateur».

Nous devons réaliser que l’évangélisation ne concerne pas seulement les destinataires, mais aussi nous-mêmes et l’Église parce qu’une Église qui s’évangélise pour évangéliser est, guidée par l’Esprit Saint, appelée à parcourir un chemin exigeant de conversion et de renouvellement continu.

Je salue cordialement les pèlerins de langue française présents à cette audience, notamment ceux qui sont venus de Suisse et de France.

Chers frères et sœurs, je renouvelle l’invitation à lire ou à relire Evangelii nuntiandi, chez vous et dans vos communautés. Prions Dieu de faire de nous des évangélisateurs, en témoignant vraiment ce que nous croyons.

Je vous souhaite un bon parcours de Carême et demande à Dieu de vous bénir tous !

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Catéchèse – La passion pour l’évangélisation : le zèle apostolique du croyant – 8. La première forme d’évangélisation : le témoignage (cf. Evangelii nuntiandi)

Chers frères et sœurs, bonjour !

Aujourd’hui, nous nous mettons à l’écoute de la « Magna Carta » la Charte fondamentale de l’évangélisation dans le monde contemporain : l’Exhortation apostolique Evangelii Nuntiandi de saint Paul VI (EN, 8 décembre 1975). Ce texte est d’actualité, il a été écrit en 1975, mais c’est comme s’il avait été écrit hier.

L’évangélisation est plus qu’une simple transmission doctrinale et morale. Elle est avant tout témoignage : on ne peut pas évangéliser sans témoignage ; le témoignage de la rencontre personnelle avec Jésus-Christ, Verbe Incarné en qui le salut s’est accompli. Un témoignage indispensable parce que, avant tout, le monde a besoin « d’évangélisateurs qui lui parlent d’un Dieu qu’ils connaissent et qui leur est familier. » (EN, 76)

Ce n’est pas transmettre une idéologie ou une « doctrine » sur Dieu, non. C’est transmettre Dieu qui se fait vie en moi : c’est cela le témoignage ; et aussi parce que « l’homme contemporain écoute plus volontiers les témoins que les maîtres, […] ou s’il écoute les maîtres, c’est parce qu’ils sont des témoins » (ibid., 41).

Le témoignage du Christ est donc en même temps le premier moyen d’évangélisation (cf. ibid.) et la condition essentielle de son efficacité (cf. ibid., 76), pour que l’annonce de l’Évangile soit féconde. Être témoins.

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Il est nécessaire de rappeler que le témoignage comprend aussi la foi professée, c’est-à-dire l’adhésion convaincue et manifeste à Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit, qui par amour nous a créés, nous a rachetés. Une foi qui nous transforme, qui transforme nos relations, les critères et les valeurs qui déterminent nos choix.

Le témoignage est donc indissociable de la cohérence entre ce que l’on croit et ce que l’on annonce et ce que l’on vit. On n’est pas crédible seulement en énonçant une doctrine ou une idéologie, non. Une personne est crédible s’il y a harmonie entre ce qu’elle croit et ce qu’elle vit.

Tant de chrétiens disent seulement qu’ils croient, mais vivent autre chose, comme s’ils ne croyaient pas. C’est de l’hypocrisie. Le contraire du témoignage, c’est l’hypocrisie. Combien de fois avons-nous entendu  » ah, celui-là qui va à la messe tous les dimanches, et ensuite il vit ainsi, ainsi, ainsi, ainsi » : c’est vrai, c’est le contre-témoignage.

Chacun de nous est appelé à répondre à trois questions fondamentales, ainsi formulées par Paul VI : « Croyez-vous vraiment à ce que vous annoncez ? Vivez-vous ce que vous croyez ? Prêchez-vous vraiment ce que vous vivez ? » (cf. ibid.). Y a-t-il une harmonie : croyez-vous ce que vous annoncez ? Vivez-vous ce que vous croyez ? Annoncez-vous ce que vous vivez ?

Nous ne pouvons pas nous contenter de réponses faciles et toutes faites. Nous sommes appelés à prendre le risque, même déstabilisant, de chercher, en faisant pleinement confiance à l’action de l’Esprit Saint qui agit en chacun de nous, nous poussant toujours à aller au-delà : au-delà de nos frontières, au-delà de nos barrières, au-delà de nos limites, quelles qu’elles soient.

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En ce sens, témoigner d’une vie chrétienne implique un chemin de sainteté, fondé sur le Baptême, qui nous rend « participants de la nature divine et donc vraiment saints » (Constitution dogmatique Lumen Gentium, 40). Une sainteté qui n’est pas réservée à quelques-uns, qui est un don de Dieu et qui demande à être accueillie et à porter du fruit pour nous et pour les autres.

Choisis et aimés par Dieu, nous devons porter cet amour aux autres. Paul VI enseigne que le zèle pour l’évangélisation jaillit de la sainteté de vie, jaillit du cœur qui est rempli de Dieu. Alimentée par la prière et surtout par l’amour de l’Eucharistie, l’évangélisation fait à son tour grandir en sainteté les gens qui la mettent en œuvre (cf. EN, 76).

En même temps, sans la sainteté, la parole de l’évangélisateur « fera difficilement son chemin dans le cœur de l’homme de notre temps. », mais « risque d’être vaine et inféconde » (ibid.).

Nous devons donc être conscients que les destinataires de l’évangélisation ne sont pas seulement les autres, ceux qui professent d’autres confessions ou qui n’en professent aucune, mais aussi nous-mêmes, croyants dans le Christ et membres actifs du Peuple de Dieu. Et nous devons nous convertir chaque jour, accepter la parole de Dieu et changer notre vie : chaque jour.

C’est ainsi que se fait l’évangélisation du cœur. Pour donner ce témoignage, l’Église comme telle doit aussi commencer par s’évangéliser elle-même. Si l’Église ne s’évangélise pas elle-même, elle reste une pièce de musée. En revanche, ce qui contribue à l’actualiser en permanence, c’est l’évangélisation d’elle-même. Elle a besoin d’écouter sans cesse ce qu’elle doit croire, ses raisons d’espérer, le commandement nouveau de l’amour.

L’Église, qui est un Peuple de Dieu immergé dans le monde, et souvent tenté par les idoles- beaucoup – elle a toujours besoin d’entendre proclamer les œuvres de Dieu. Cela signifie, en bref, qu’elle a toujours besoin d’être évangélisée, qu’elle a besoin de recevoir l’Évangile, de prier et de sentir la force de l’Esprit qui change les cœurs (EN, 15).

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Une Église qui s’évangélise pour évangéliser est une Église qui, guidée par l’Esprit Saint, est appelée à parcourir un chemin exigeant, un chemin de conversion, de renouvellement. Cela implique aussi la capacité de changer les manières de comprendre et de vivre sa présence évangélisatrice dans l’histoire, en évitant de se réfugier dans les zones protégées par la logique du « on a toujours fait comme ça ».

Ce sont des refuges qui rendent l’Église malade. L’Église doit aller de l’avant, elle doit grandir continuellement, alors elle restera jeune. Cette Église est entièrement tournée vers Dieu, donc elle participe à son plan de salut pour l’humanité, et, en même temps, entièrement tournée vers l’humanité.

L’Église doit être une Église qui dialogue avec le monde contemporain, qui tisse des relations fraternelles, qui crée des espaces de rencontre, en mettant en œuvre de bonnes pratiques d’hospitalité, d’accueil, de reconnaissance et d’intégration de l’autre et de l’altérité, et qui prend soin de la maison commune qu’est la création.

C’est-à-dire une Église qui se met en dialogue avec le monde contemporain, dialogue avec le monde contemporain, mais qui rencontre tous les jours le Seigneur et dialogue avec le Seigneur, et laisse entrer l’Esprit Saint qui est le protagoniste de l’évangélisation. Sans l’Esprit Saint, nous ne pourrions que faire de la publicité pour l’Église, pas évangéliser. C’est l’Esprit Saint en nous qui nous pousse à l’évangélisation et c’est la vraie liberté des enfants de Dieu.

Chers frères et sœurs, je vous renouvelle mon invitation à lire et à relire Evangelii Nuntiandi : je vous dis la vérité, je le lis souvent, car c’est le chef-d’œuvre de saint Paul VI, c’est l’héritage qu’il nous a laissé pour évangéliser.

Je salue cordialement les pèlerins de langue française présents à cette audience, notamment ceux qui sont venus de Suisse et de France : le groupe du Club de France accompagné par l’évêque de Digne, les jeunes filles de Sainte Marie de Neuilly, le groupe des confirmands de l’école Albert de Mun et tous les jeunes des différentes écoles.

Chers frères et sœurs, je renouvelle l’invitation à lire ou à relire Evangelii Nuntiandi, chez vous et dans vos communautés. Prions Dieu de faire de nous des évangélisateurs, en témoignant vraiment ce que nous croyons.

Je vous souhaite un bon parcours de Carême et demande à Dieu de vous bénir tous !

APPELS

Nous célébrons aujourd’hui la Journée mondiale de l’eau. Les mots de Saint François d’Assise me viennent à l’esprit : « Loué sois-tu Seigneur pour sœur eau, qui est utile et humble et précieuse et chaste ». Ces simples mots nous font ressentir la beauté de la création et prendre conscience des défis à relever pour en prendre soin. La deuxième conférence des Nations unies sur l’eau se tient ces jours-ci à New York.

Je prie pour qu’elle soit couronnée de succès et je souhaite que cet événement important accélère les initiatives en faveur de ceux qui souffrent le manque d’eau, ce bien primordial. L’eau ne peut être ni gaspillée, ni utilisée à mauvais escient, ni être une cause de guerre, mais elle doit être préservée pour notre bien et celui des générations futures.

Samedi sera la solennité de l’Annonciation du Seigneur, et nos pensées se tournent vers le 25 mars de l’année dernière, lorsque, en union avec tous les évêques du monde, l’Église et l’humanité, en particulier la Russie et l’Ukraine, ont été consacrées au Cœur Immaculé de Marie.

Ne nous lassons pas de confier la cause de la paix à la Reine de la Paix. Je voudrais donc inviter chaque croyant et chaque communauté, en particulier les groupes de prière, à renouveler chaque 25 mars l’acte de consécration à Notre-Dame, afin qu’elle, qui est Mère, nous préserve tous dans l’unité et la paix.

Et n’oublions pas, en ces jours, l’Ukraine meurtrie, qui souffre tant.

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émerveillons-nous des dons de Dieu

LE PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
dimanche 19 mars 2023

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Chers frères et sœurs, bonjour !

Aujourd’hui, l’Évangile nous montre Jésus qui rend la vue à un aveugle de naissance (cf. Jn 9, 1-41). Mais cette merveille n’est pas bien accueillie par diverses personnes et groupes. Voyons en détail.

Mais d’abord je voudrais vous dire : aujourd’hui, prenez l’Évangile de Jean et lisez vous-même ce miracle de Jésus, la façon dont Jean le raconte est belle. Chapitre 9, en deux minutes vous avez lu. Il montre comment Jésus procède et comment procède le cœur humain : le cœur humain bon, le cœur humain tiède, le cœur humain craintif, le cœur humain courageux. Chapitre 9 de l’évangile de Jean. Faites-le aujourd’hui, cela vous aidera beaucoup.

Et comment les gens accueillent-ils ce signe ? Il y a d’abord les disciples de Jésus, qui finissent par bavarder face à l’aveugle-né : ils se demandent si la faute en est à leurs parents ou aux leurs (cf. v. 2). Ils recherchent un coupable; et nous tombons souvent dans ce qui est si commode : chercher un coupable, au lieu de poser des questions difficiles dans la vie.

Et aujourd’hui nous pouvons dire : que signifie pour nous la présence de cette personne, que nous demande-t-elle ? Puis, après la guérison, les réactions augmentent. Le premier est celui des voisins, qui sont sceptiques : « Cet homme a toujours été aveugle : il n’est pas possible qu’il voie maintenant, ce ne peut pas être lui !, c’est un autre » : scepticisme (cf. vv. 8-9) .

Pour eux c’est inacceptable, il vaut mieux tout laisser comme avant (cf. v. 16) et ne pas entrer dans ce problème. Ils ont peur, ils craignent les autorités religieuses et ne se prononcent pas (cf. vv. 18-21). Dans toutes ces réactions, des cœurs fermés surgissent devant le signe de Jésus, pour différentes raisons : parce qu’ils cherchent un coupable, parce qu’ils ne savent pas s’étonner, parce qu’ils ne veulent pas changer, parce qu’ils sont bloqués par la peur.

Et de nombreuses situations ressemblent à cela aujourd’hui. Face à quelque chose qui est vraiment un message de témoignage d’une personne, c’est un message de Jésus, on tombe là-dedans : on cherche une autre explication, on ne veut pas changer, on cherche une issue plus élégante que accepter la vérité.

Le seul qui réagit bien est l’aveugle : heureux de voir, il témoigne de ce qui lui est arrivé de la manière la plus simple : « J’étais aveugle et maintenant je vois » (v. 25). Il dit la vérité. Avant, il était contraint de mendier pour vivre et subissait les préjugés du peuple : « il était pauvre et aveugle de naissance, il devait souffrir, il devait payer pour ses péchés ou ceux de ses ancêtres ».

Désormais libre de corps et d’esprit, il témoigne de Jésus : il n’invente rien et ne cache rien. « J’étais aveugle et maintenant je vois. » Il n’a pas peur de ce que diront les autres : il a déjà connu le goût amer de la marginalisation, tout au long de sa vie, il a déjà ressenti l’indifférence et le mépris des passants, de ceux qui le considéraient comme un déchet de la société, utile tout au plus pour la piété de quelque aumône.

Maintenant, guéri, il ne craint plus ces attitudes méprisantes, car Jésus lui a donné toute sa dignité. Et c’est clair, ça arrive toujours : quand Jésus nous guérit, il nous redonne la dignité, la pleine dignité de la guérison de Jésus, une dignité qui vient du fond du cœur, qui prend toute la vie ; et le samedi, devant tout le monde, il l’a libéré et lui a rendu la vue sans rien lui demander, pas même un merci, et il en témoigne.

C’est la dignité d’une personne noble, d’une personne qui sait qu’elle est guérie et guérit, qu’elle renaît ; cette renaissance à la vie, dont il a été parlé aujourd’hui dans « A son image » : renaître.

Frères, sœurs, avec tous ces personnages, l’Évangile d’aujourd’hui nous place aussi au milieu de la scène, de sorte que nous nous demandons : quelle position prenons-nous, qu’aurions-nous dit alors ? Et surtout, que fait-on aujourd’hui ? Comme l’aveugle, pouvons-nous voir le bien et être reconnaissants des cadeaux que nous recevons ? Je me demande : comment est ma dignité ? Comment est votre dignité ?

Témoignons-nous de Jésus ou répandons-nous des critiques et des soupçons ? Sommes-nous libres face aux préjugés ou nous associons-nous à ceux qui répandent la négativité et les commérages ? Sommes-nous heureux de dire que Jésus nous aime, qu’il nous sauve ou, comme les parents de l’aveugle-né, nous laissons-nous enfermer dans la peur de ce que les gens vont penser ?

Les tièdes de cœur qui n’acceptent pas la vérité et n’ont pas le courage de dire : « Non, c’est ça ». Et encore, comment accueillons-nous les difficultés et l’indifférence des autres ? Comment accueillons-nous les personnes qui ont tant de limitations dans la vie ? Soyez physique, comme cet aveugle ; sont-ils sociaux, comme les mendiants que l’on trouve dans la rue ? Et accueillons-nous cela comme une malédiction ou comme une opportunité de nous rapprocher d’eux avec amour ?

Frères et sœurs, demandons aujourd’hui la grâce de nous émerveiller chaque jour des dons de Dieu et de voir les diverses circonstances de la vie, même les plus difficiles à accepter, comme des occasions de faire le bien, comme Jésus l’a fait avec l’aveugle. Que Notre-Dame nous y aide, avec saint Joseph, homme juste et fidèle. »

Après l’Angélus

Chers frères et sœurs !

Hier en Équateur, un tremblement de terre a fait des morts, des blessés et d’importants dégâts. Je suis proche du peuple équatorien et je vous assure de ma prière pour les défunts et pour toutes les souffrances.

Je vous salue tous, Romains et pèlerins de nombreux pays. Et aujourd’hui nous souhaitons un joyeux anniversaire à tous les papas ! Puissent-ils trouver en Saint Joseph le modèle, le soutien, le réconfort pour bien vivre leur paternité. Et tous ensemble, pour les Papas, prions le Père [Notre Père…].

Frères et sœurs, n’oublions pas de prier pour le peuple ukrainien meurtri qui continue de souffrir pour des crimes de guerre.

Je souhaite à tous un bon dimanche. s’il vous plaît n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir.

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Texte traduit et présenté par l’Association de la Médaille Miraculeuse

Catéchèse – La passion pour l’évangélisation : le zèle apostolique du croyant – 7. Le Concile Vatican II.

2. Être apôtres dans une Église apostolique

Résumé de la Catéchèse

Chers frères et sœurs,

nous poursuivons la catéchèse sur la passion d’évangéliser et, à l’école du Concile Vatican II, nous cherchons à mieux comprendre ce que signifie être «apôtres» aujourd’hui. Nous sommes appelés à l’être dans une Église apostolique. Être apôtre signifie être envoyé pour une mission et cela suppose un appel. Dès le début, le Seigneur Jésus a appelé à lui ceux qu’il voulait pour les envoyer en mission.

De même, saint Paul se présente comme appelé à être apôtre. L’expérience des douze et le témoignage de Paul nous interpellent aujourd’hui encore à vérifier nos attitudes, nos choix et nos décisions, car tout dépend d’un appel gratuit de Dieu et mérite une réponse gratuite. Selon le Concile, il y a un appel commun qui concerne à la fois ceux qui ont reçu le sacrement de l’ordre, les personnes consacrées, et tout fidèle laïc.

Cet appel leur permet d’accomplir leur tâche apostolique au sein d’une Église où il y a diversité de ministères mais aussi unité de mission. Concernant l’unité de la mission, la diversité des charismes et des ministères ne doit pas donner lieu à des catégories privilégiées, ni servir de prétexte à des formes d’inégalité dans l’Église.

Tous sont égaux en ce qui concerne la dignité et l’action commune pour l’édification du Corps du Christ. Nous sommes donc invités à repenser nos relations afin de vérifier la manière dont nous vivons notre vocation baptismale, notre manière d’être apôtres dans une Église apostolique.

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Place Saint-Pierre
Mercredi 15 mars 2023

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Catéchèse

Chers frères et sœurs, bonjour !

Nous poursuivons les catéchèses sur la passion d’évangéliser : non seulement sur « évangéliser », mais la passion d’évangéliser et, à l’école du Concile Vatican II, essayons de mieux comprendre que signifie être « apôtres » aujourd’hui. Le mot « apôtre » évoque le groupe des douze disciples choisis par Jésus.

On appelle parfois « apôtres » certains saints, ou plus généralement les évêques : ils sont apôtres, parce qu’ils vont au nom de Jésus. Mais sommes-nous conscients que la fonction d’apôtre concerne chaque chrétien ? Sommes-nous conscients que cela concerne chacun d’entre nous ? En effet, nous sommes appelés à être apôtres – c’est-à-dire envoyés – au sein d’une Église que nous professons apostolique dans le Credo.

Que signifie donc être apôtres ? C’est être envoyé pour une mission. L’événement exemplaire et fondateur est celui où le Christ ressuscité envoie ses apôtres dans le monde, leur transmettant le pouvoir qu’il a lui-même reçu du Père et leur donnant son Esprit. Nous lisons dans l’Évangile de Jean : « Jésus leur dit de nouveau : « La paix soit avec vous ! De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie. » Ayant ainsi parlé, il souffla sur eux et il leur dit : « Recevez l’Esprit Saint » » (20,21-22).

Un autre aspect fondamental de l’identité de l’apôtre est la vocation, c’est-à-dire l’appel. Il en a été ainsi dès le début, lorsque le Seigneur Jésus « appela ceux qu’il voulait. Ils vinrent auprès de lui » (Mc 3,13).

Il les constitua comme groupe, en leur donnant le titre d' »apôtres », pour qu’ils soient avec lui et pour les envoyer en mission (cf. Mc 3,14 ; Mt 10,1-42). Saint Paul se présente ainsi dans ses lettres : « Paul, appelé pour être apôtre », c’est-à-dire envoyé, (1 Co 1,1) et encore : « Paul, serviteur du Christ Jésus, Apôtre envoyé par l’appel, mis à part pour l’Évangile de Dieu » (Rm 1,1).

Et il insiste sur le fait d’être « Apôtre non par des hommes, ni par l’intermédiaire d’un homme, mais par Jésus Christ et par Dieu le Père qui l’a ressuscité d’entre les morts » (Ga 1,1) ; Dieu l’a appelé dès le sein de sa mère pour annoncer l’Évangile parmi les nations (cf. Ga 1,15-16).

L’expérience des Douze apôtres et le témoignage de Paul nous interpellent également aujourd’hui. Ils nous invitent à vérifier nos attitudes, à vérifier nos choix, nos décisions, à partir de ces repères : tout dépend d’un appel gratuit de Dieu ; Dieu nous choisit également pour des services qui parfois semblent dépasser nos capacités ou ne pas correspondre à nos attentes ; à l’appel reçu comme don gratuit, il faut répondre gratuitement.

Le Concile dit : « La vocation chrétienne […] est aussi par nature vocation à l’apostolat » (Decr. Apostolicam actuositatem [AA], 2). C’est un appel qui est commun, « comme est commune la dignité des membres du fait de leur régénération dans le Christ ; commune la grâce d’adoption filiale ; commune la vocation à la perfection ; il n’y a qu’un salut, une espérance, une charité indivisible » (LG, 32).

C’est un appel qui concerne aussi bien ceux qui ont reçu le sacrement de l’Ordre, les personnes consacrées, que chaque fidèle laïc, homme ou femme, c’est un appel à tous. Toi, le trésor que tu as reçu avec ta vocation chrétienne, tu dois le donner : c’est la dynamique de la vocation, c’est la dynamique de la vie.

C’est un appel qui permet d’accomplir sa propre tâche apostolique de manière active et créative, au sein d’une Église où « il y a diversité de ministères, mais unité de mission. Le Christ a confié aux apôtres et à leurs successeurs la charge d’enseigner, de sanctifier et de gouverner en son nom et par son autorité. Mais aussi les laïcs : vous tous ; la majorité d’entre vous, vous êtes laïcs.

Également les laïcs rendus participants de la charge sacerdotale, prophétique et royale du Christ assument leur part dans ce qui est la mission du Peuple de Dieu tout entier, dans l’Église et dans le monde » (AA, 2).

Dans ce cadre, comment le Concile comprend-il la collaboration des laïcs avec la hiérarchie ? Comment l’envisage-t-il ? S’agit-il d’une simple adaptation stratégique à de nouvelles situations qui surviennent ? Pas du tout, rien de cela : c’est bien plus quelque chose qui dépasse les contingences du moment et conserve sa propre valeur même pour nous. L’Église est ainsi, elle est apostolique.

Dans le cadre de l’unité de la mission, la diversité des charismes et des ministères ne doit pas donner lieu, au sein du corps ecclésial, à des catégories privilégiées : Il ne s’agit pas d’une promotion, et lorsque tu conçois la vie chrétienne comme une promotion, que celui qui est au sommet commande les autres parce qu’il a réussi à se hisser plus haut, ce n’est pas le christianisme. C’est du paganisme pur.

La vocation chrétienne n’est pas une promotion pour se hisser plus haut, non ! C’est autre chose. Et c’est une chose importante car, même si « certains, par la volonté du Christ, sont établis dans une position peut-être plus importante, docteurs, dispensateurs des mystères et pasteurs pour le bien des autres, cependant, quant à la dignité et à l’activité commune à tous les fidèles dans l’édification du Corps du Christ, il règne entre tous une véritable égalité. » (LG, 32)
Qui a le plus de dignité dans l’Église : l’évêque, le prêtre ? Non … nous sommes tous des chrétiens au service des autres. Qui est le plus important dans l’Église : la religieuse ou le simple baptisé, l’enfant, l’évêque ? Tous sont égaux, nous sommes égaux, et quand l’une des parties se croit plus importante que les autres et se met un peu le nez en l’air, elle se trompe. Ce n’est pas la vocation de Jésus.

La vocation que Jésus donne à tous – mais surtout à ceux qui semblent occuper des positions plus élevées – est le service, le service des autres, dans l’humilité. Si tu vois une personne qui dans l’Église a une vocation plus haute et que tu la vois être vaniteuse, tu diras : “le pauvre” ; prie pour elle parce qu’’elle n’a pas compris ce qu’est la vocation de Dieu. La vocation de Dieu est l’adoration du Père, l’amour pour la communauté et le service. C’est cela être apôtre, c’est cela le témoignage des apôtres.

La question de l’égalité en dignité nous invite à repenser de nombreux aspects de nos relations, qui sont décisifs pour l’évangélisation. Par exemple, sommes-nous conscients que par nos paroles nous pouvons porter atteinte à la dignité des personnes, détruisant ainsi les relations au sein de l’Église ?

Alors que nous essayons de dialoguer avec le monde, savons-nous aussi dialoguer entre nous croyants ? Ou bien est-ce que dans la paroisse, l’un va contre l’autre, l’un fait des commérages sur l’autre pour se hisser plus haut ? Savons-nous écouter pour comprendre les raisons de l’autre, ou nous imposons-nous, peut-être même avec des paroles doucereuses ? Écouter, s’humilier, être au service des autres : c’est cela servir, c’est cela être chrétien, c’est cela être apôtre.

Chers frères et sœurs, n’ayons pas peur de nous poser ces questions. Fuyons la vanité, la vanité des postes. Ces paroles peuvent nous aider à examiner comment nous vivons notre vocation baptismale, comment nous vivons notre manière d’être apôtres dans une Église apostolique, qui est au service des autres.

Salutations

Je salue cordialement les personnes de langue française.  Frères et sœurs, en ce temps de Carême, prions pour tous les chrétiens afin que, dans un esprit de collaboration fondé sur le dialogue et le respect de la dignité de chacun, ils puissent porter l’espérance à notre monde aujourd’hui. Que Dieu vous bénisse !

Je suis proche du peuple du Malawi, frappé ces derniers jours par un cyclone très violent. Je prie pour les défunts, les blessés, les déplacés. Que le Seigneur soutienne les familles et les communautés les plus éprouvées par cette calamité.

Et je pense aux religieuses orthodoxes de la laure de Kiev : je demande aux belligérants de respecter les lieux de culte. Les religieuses consacrées, les personnes consacrées à la prière – quelle que soit leur confession – soutiennent le peuple de Dieu.

Je souhaite une cordiale bienvenue aux pèlerins de langue italienne. Enfin, comme d’habitude, ma pensée se tourne vers les jeunes, les malades, les personnes âgées et les jeunes mariés. Je vous exhorte tous à poursuivre votre itinéraire de Carême avec engagement, en vous confiant à la protection constante de Marie. A elle, Consolatrice des affligés et Reine de la Paix, nous confions également le peuple ukrainien martyr.

bénédiction à tous. »

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