Au cours de sa 11e catéchèse sur le discernement, le Pape François a analysé ce mercredi 7 décembre les signes qui témoignent d’une bonne décision ou au contraire l’infirment. La paix et la liberté sont les principaux indicateurs.
PAPE FRANÇOIS
AUDIENCE GÉNÉRALE
Salle Paul VI
Mercredi 7 décembre 2022
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Catéchèse sur le discernement
– 11. La confirmation de la bonne décision
Résumé
Chers frères et sœurs,
dans le processus de discernement, il est important de rester attentif à la phase qui suit immédiatement la décision prise, afin de saisir les signes qui la confirment ou qui la réfutent. Un de ces signes est de savoir si la décision prise répond à l’amour et à la générosité du Seigneur envers nous. La conscience de se sentir à sa place dans la vie est un autre élément important.
De même, un signe de confirmation consiste dans le fait de rester libre par rapport à ce qui a été décidé, étant même capable d’y renoncer. Seul Dieu sait ce qui est vraiment bon pour nous et il est de notre intérêt de lui offrir ce que nous avons de plus cher, car notre vie repose dans ses mains bienveillantes. C’est ce que la Bible appelle la crainte ou le respect de Dieu.
Avec Lui, rien ne peut nous inquiéter. Reconnaître cela nous rassure sur ce que nous ne pouvons pas contrôler ni prévoir, et est fondamental pour prendre une bonne décision. Ce qui importe, c’est que notre confiance soit placée dans le Seigneur de l’univers, qui nous aime et sait que nous pouvons construire, avec Lui, quelque chose de merveilleux et d’éternel.
Catéchèse
Chers frères et sœurs, bonjour!
Dans le processus de discernement, il importe aussi de rester attentif à la phase qui suit immédiatement la décision prise pour saisir les signes qui la confirment ou ceux qui la démentent.
Je dois prendre une décision, je discerne, pour ou contre, des sentiments, je prie… puis ce processus se termine et je prends la décision et puis vient cette partie où nous devons être attentifs. Parce que dans la vie il y a des décisions qui ne sont pas bonnes et il y a des signes qui le nient tandis que les bons le confirment.
En effet, nous avons vu combien le temps est un critère fondamental pour reconnaître la voix de Dieu parmi bien d’autres voix. Lui seul est le Seigneur du temps : c’est une marque de son originalité, qui la différencie des imitations qui parlent en son nom sans y parvenir. L’une des caractéristiques du bon esprit est qu’il communique une paix durable.
Si vous faites une analyse approfondie, puis prenez la décision et que cela vous donne une paix qui dure dans le temps, c’est un bon signe et indique que la route a été bonne. Une paix qui apporte l’harmonie, l’unité, la ferveur, le zèle. Vous sortez du processus d’aperçu mieux que vous n’y êtes entré.
Par exemple, si je prends la décision de consacrer une demi-heure supplémentaire à la prière, et qu’ensuite je me rends compte que je vis mieux les autres moments de la journée, je suis plus serein, moins anxieux, j’accomplis mon travail avec plus de soin et de plaisir , même mes relations avec certaines personnes difficiles deviennent plus faciles… : ce sont autant de signes importants qui vont en faveur du bien-fondé de la décision prise.
La vie spirituelle est circulaire : la bonté d’un choix est bénéfique à tous les domaines de notre vie. Parce que c’est une participation à la créativité de Dieu.
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Nous pouvons reconnaître certains aspects importants qui aident à lire le temps qui suit la décision comme une confirmation possible de sa bonté, car le temps qui suit confirme la bonté de la décision. Nous avons déjà rencontré ces aspects importants d’une certaine manière au cours de ces catéchèses, mais maintenant ils trouvent leur application ultérieure.
Un premier aspect est de savoir si la décision est considérée comme un signe possible de réponse à l’amour et à la générosité que le Seigneur a envers moi. Elle ne vient pas de la peur, elle ne vient pas du chantage émotionnel ou de la contrainte, mais elle vient de la gratitude pour le bien reçu, qui pousse le cœur à vivre généreusement la relation avec le Seigneur.
Un autre élément important est la conscience de se sentir à sa place dans la vie – cette tranquillité : « je suis à ma place » – et de se sentir partie prenante d’un projet plus vaste, auquel on souhaite apporter sa contribution.
Sur la place Saint-Pierre, il y a deux points précis – les foyers de l’ellipse – à partir desquels on peut voir les colonnes du Bernin parfaitement alignées.
De même, l’homme peut reconnaître qu’il a trouvé ce qu’il cherchait lorsque sa journée devient plus ordonnée, il ressent une intégration croissante entre ses multiples intérêts, établit une hiérarchie d’importance correcte et parvient à vivre tout cela avec aisance, avec une énergie et un courage renouvelés face aux difficultés qui surgissent. Ce sont des signes que vous avez pris une bonne décision.
Un autre bon signe de confirmation, par exemple, est le fait de rester libre vis-à-vis de ce qui a été décidé, prêt à le remettre en question, voire à y renoncer face à d’éventuels démentis, essayant d’y trouver un enseignement possible de le Seigneur. Ce n’est pas parce qu’il veut nous priver de ce qui nous est cher, mais pour le vivre librement, sans attache. Seul Dieu sait ce qui est vraiment bon pour nous.
La possessivité est l’ennemie du bien et tue l’affection, attention à cela, la possessivité est l’ennemie du bien, elle tue l’affection : les nombreux cas de violences conjugales, dont nous avons malheureusement des nouvelles fréquentes, découlent presque toujours de la prétention de posséder l’affection de l’autre, de la recherche d’une sécurité absolue qui tue la liberté et étouffe la vie en en faisant un enfer.
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Nous ne pouvons aimer qu’en liberté, c’est pourquoi le Seigneur nous a créés libres, libres même de lui dire non. Lui offrir ce qui nous est le plus cher est dans notre intérêt, cela nous permet de le vivre au mieux et en vérité, comme un don qu’il nous a fait, comme un signe de sa bonté gratuite, sachant que notre vie, ainsi que toute l’histoire, est entre ses mains bienveillantes.
C’est ce que la Bible appelle la crainte de Dieu, c’est-à-dire le respect de Dieu, non que Dieu me fasse peur, non, mais le respect est une condition indispensable pour accepter le don de la Sagesse (voir Si 1, 1-18). C’est la peur qui chasse toutes les autres peurs, car elle est orientée vers Celui qui est le Seigneur de toutes choses. Devant lui, rien ne peut nous déranger.
C’est l’expérience émerveillée de saint Paul, qui disait ceci : « J’ai appris à être pauvre et j’ai appris à être riche ; Je suis initié à tout, dans tous les sens : satiété et à la faim, à l’abondance et au besoin. Je puis tout en celui qui me fortifie » (Phil 4:12-13). C’est l’homme libre, qui bénit le Seigneur aussi bien quand les bonnes choses arrivent que quand les moins bonnes arrivent : béni soit-il et continuons !
Le reconnaître est essentiel pour une bonne décision, et nous rassure sur ce que nous ne pouvons pas contrôler ou prévoir : la santé, l’avenir, les proches, nos projets. Ce qui importe, c’est que notre confiance soit placée dans le Seigneur de l’univers, qui nous aime immensément et sait qu’avec Lui nous pouvons construire quelque chose de prodigieux, quelque chose d’éternel.
La vie des saints nous le montre de la plus belle des manières. Avançons toujours en essayant de prendre des décisions comme celle-ci, en priant et en ressentant ce qui se passe dans notre cœur et en avançant doucement, courage !
Salutation
Je salue cordialement les personnes de langue française en particulier les jeunes du Collège Saint Régis-Saint Michel du Puy-en-Velay. Frères et sœurs, demain nous fêterons l’Immaculée Conception. Demandons par l’intercession de la Vierge Marie la grâce de savoir prendre de bonnes décisions, afin de mener une vie de sainteté sous le regard de Dieu et dans l’amour du prochain. Que Dieu vous bénisse !
Enfin, comme d’habitude, mes pensées vont aux jeunes, aux malades, aux personnes âgées et aux jeunes mariés, qui sont si nombreux [ici]!
L’Immaculée Conception
Demain est une belle journée, la Solennité de l’Immaculée Conception a lieu : le regard tourné vers la Vierge Marie, soyez toujours audacieux dans la promotion des valeurs de l’esprit. Nous te demandons, très douce mère, d’être un réconfort pour ceux qui sont éprouvés par la brutalité de la guerre, en particulier pour l’Ukraine tourmentée. Prions pour ce peuple martyr qui souffre tant !
En ce temps de l’Avent, le Pape François invite à «confesser ses péchés» afin de recevoir le pardon de Dieu. Il exhorte aussi à profiter de cette période pour faire preuve d’humilité, en s’excusant «auprès de ceux que nous avons offensés», car avec Jésus, on peut toujours recommencer.
LE PAPE FRANÇOIS
ANGÉLUS
Place Saint-Pierre
dimanche 4 décembre 2022
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Chers frères et sœurs, bonjour, bon dimanche !
Aujourd’hui, deuxième dimanche de l’Avent, l’Évangile de la liturgie nous présente la figure de Jean-Baptiste. Le texte dit qu' »il portait un vêtement en poil de chameau », que « sa nourriture était des sauterelles et du miel sauvage » (Mt 3,4) et qu’il invitait chacun à la conversion : « Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche ! » (v. 2). Il a prêché la proximité du Royaume.
Bref, un homme austère et radical, qui à première vue peut sembler un peu dur et susciter une certaine peur. Mais alors nous nous demandons : pourquoi l’Église le propose-t-elle chaque année comme principal compagnon de voyage en cette période de l’Avent ? Que se cache-t-il derrière sa sévérité, derrière son apparente dureté ? Quel est le secret de Jean ? Quel est le message que l’Église nous donne aujourd’hui avec Jean ?
L’hypocrisie, source de ruine
En réalité le Baptiste, plus qu’un homme dur, est un homme allergique à la duplicité. Par exemple, lorsque des pharisiens et des sadducéens, connus pour leur hypocrisie, s’approchent de lui, sa « réaction allergique » est très forte ! En fait, certains d’entre eux sont probablement venus à lui par curiosité ou par opportunisme, car Jean était devenu très populaire.
Ces pharisiens et sadducéens se sentaient justes et, face à l’appel cinglant du Baptiste, se sont justifiés en disant : « Nous avons Abraham pour père » (v. 9). Ainsi, entre duplicité et présomption, ils n’ont pas saisi l’occasion de la grâce, l’occasion de commencer une nouvelle vie ; ils ont été fermés dans la présomption d’être juste.
C’est pourquoi Jean leur dit : « Apportez des fruits dignes de conversion ! » (v. 8). C’est un cri d’amour, comme celui d’un père qui voit son fils se ruiner et lui dit : « Ne gâche pas ta vie ! ».
En effet, chers frères et sœurs, l’hypocrisie est le danger le plus grave, car elle peut ruiner même les réalités les plus sacrées. L’hypocrisie est un grave danger ! Pour cette raison, le Baptiste – comme Jésus aussi – est dur avec les hypocrites. On peut lire par exemple le chapitre 23 de Matthieu, où Jésus parle aux hypocrites de l’époque, si fort ! Et pourquoi le Baptiste et aussi Jésus font-ils cela ? Pour les secouer.
Au lieu de cela, ceux qui se sentaient pécheurs « coururent vers lui et, confessant leurs péchés, furent baptisés » (v. 5). C’est comme ça : pour accueillir Dieu, peu importe l’habileté, mais plutôt l’humilité.
C’est la manière d’accueillir Dieu, pas la compétence : « nous sommes forts, nous sommes un grand peuple…», non, mais l’humilité : « je suis un pécheur » ; mais pas dans l’abstrait, non, « pour ceci, ceci, cela », chacun de nous doit s’avouer, d’abord à lui-même, ses péchés, nos manquements, nos hypocrisies ; il faut descendre du piédestal et s’immerger dans l’eau de la repentance.
Chers frères et sœurs, Jean, avec ses « réactions allergiques », nous fait réfléchir. Ne sommes-nous pas aussi parfois un peu comme ces pharisiens ? Peut-être que nous méprisons les autres, pensant que nous sommes meilleurs qu’eux, que nous tenons notre vie en main, que nous n’avons pas besoin de Dieu, de l’Église, de nos frères et sœurs tous les jours. On oublie que dans un cas seulement il est permis d’en regarder un autre de haut : lorsqu’il faut l’aider à se relever ; le seul cas, les autres ne sont pas licites.
L’Avent est un temps de grâce pour enlever nos masques – chacun de nous en a – et faire la queue avec les humbles ; pour nous libérer de la présomption de nous croire autosuffisants, pour aller confesser nos péchés, les cachés, et accueillir le pardon de Dieu, pour demander pardon à ceux que nous avons offensés. Ainsi commence une nouvelle vie.
L’humilité
Et il n’y a qu’une voie, celle de l’humilité : se purifier du sens de la supériorité, du formalisme et de l’hypocrisie, pour voir dans les autres des frères et sœurs, pécheurs comme nous, et en Jésus voir le Sauveur qui vient pour nous – pas pour les autres , pour nous – tels que nous sommes, avec nos pauvretés, nos misères et nos défauts, surtout avec notre besoin d’être relevés, pardonnés et sauvés.
Et rappelons-nous encore une chose : avec Jésus, il y a toujours la possibilité de recommencer : il n’est jamais trop tard, il y a toujours la possibilité de recommencer. Courage, il est proche de nous et c’est un temps de conversion. Tout le monde peut penser : « J’ai cette situation à l’intérieur, ce problème qui me fait honte… ».
Mais Jésus est à côté de vous, recommencez, il y a toujours la possibilité de faire un pas de plus. Il nous attend et ne se lasse pas de nous. Ne se fatigue jamais ! Et si l’on peut s’ennuyer, mais on ne se fatigue jamais. Écoutons l’appel de Jean-Baptiste à revenir à Dieu et ne laissons pas passer cet Avent comme les jours du calendrier, car c’est un temps de grâce, de grâce pour nous aussi, maintenant, ici !
Que Marie, l’humble servante du Seigneur, nous aide à le rencontrer ainsi que nos frères et sœurs sur le chemin de l’humilité, qui est le seul qui nous permette d’avancer.
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Je vous salue tous avec affection, venant d’Italie et de divers pays : familles, paroisses, associations et particuliers. Je vois aussi des drapeaux espagnols, polonais, argentins…, beaucoup. Bienvenue tout le monde!
Je salue en particulier les pèlerins espagnols de Madrid, Salamanque, Bolaños de Calatrava et La Solana. En saluant les Polonais, je voudrais remercier tous ceux qui soutiennent la Journée de prière et de collecte de fonds pour l’Église en Europe de l’Est.
Je souhaite à tous un bon dimanche et une bonne continuation du chemin de l’Avent. Jeudi prochain, nous célébrerons la solennité de l’Immaculée Conception. Nous confions nos prières pour la paix à son intercession, en particulier pour le peuple ukrainien martyr.
S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir !
LA PORTE DE LA FOI – Première prédication d’Avent 2022
Saint Père, Révérend Pères, frères et sœurs de la Curie Romaine,
il m’est arrivé plusieurs fois de me demander quel était le sens et l’utilité de ces prédications de l’Avent et du Carême, qui interrompent ou retardent des engagements d’un autre type et d’une autre importance.
Ce qui m’encourage et enlève le scrupule de vous faire perdre votre temps, c’est la conviction que l’on ne vient pas à ces sermons pour écouter des opinions ou des solutions aux problèmes ecclésiaux du moment, mais pour puiser des forces dans les vérités de la foi et ainsi affronter tous les problèmes dans le bon esprit. En bref, se baigner – ou du moins se rafraîchir – dans la foi, l’espérance et la charité.
Christ de Foi Espérance et Charité
J’ai donc pensé à choisir comme thème de ces trois sermons de l’Avent précisément les trois vertus théologales. La foi, l’espérance et la charité sont l’or, l’encens et la myrrhe que nous, les Mages d’aujourd’hui, voulons apporter en cadeau à Dieu qui « vient nous visiter d’en haut ».
En m’appuyant sur la tradition ancienne – patristique et médiévale – des vertus théologales, je tenterai – dans la mesure où il est possible de le faire en trois brèves méditations – une approche également moderne et existentielle, c’est-à-dire qui réponde aux défis, aux enrichissements et, parfois, aux substituts proposés par les hommes d’aujourd’hui aux vertus théologales du christianisme.
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Dans la prière chrétienne, le psaume a toujours eu une grande résonance, qui – dans la version de la liturgie – dit :
Levez-vous, les portes, vos fronts,
Levez-vous, vieilles portes,
et laisser entrer le Roi de la gloire.
Qui est ce roi de gloire ?
Le Seigneur des armées est le roi de la gloire ! (Ps 24, 7-8).
Dans l’interprétation spirituelle des Pères et de la liturgie, les portes dont parle le psaume sont celles du cœur humain : « Heureux celui à qui le Christ frappe à la porte », commente saint Ambroise. « Notre porte, c’est la foi… Si vous élevez les portes de votre foi, le Roi de gloire entrera chez vous » .
Saint Jean Paul II a fait des paroles du psaume le manifeste de son pontificat. « Ouvrez, ouvrez grand les portes au Christ ! », a-t-il crié au monde le jour de l’inauguration de son ministère.
La grande porte que l’homme peut ouvrir, ou fermer, au Christ est unique et elle s’appelle liberté. Elle s’ouvre cependant de trois manières différentes, ou selon trois types de décisions différentes que nous pouvons considérer comme autant de portes : la foi, l’espérance et la charité.
Ce sont des portes spéciales : elles s’ouvrent de l’intérieur et de l’extérieur à la fois : avec deux clés, dont l’une est dans la main de l’homme, l’autre de Dieu. L’homme ne peut les ouvrir sans l’accord de Dieu, et Dieu ne les ouvrira pas sans l’accord de l’homme.
Le Christ, origine et accomplissement de la foi
Commençons donc notre réflexion par la première des trois portes : la foi. Dieu – lisons-nous dans les Actes des Apôtres – « avait ouvert la porte de la foi aux païens » (Actes 14, 27). Dieu ouvre la porte de la foi dans la mesure où il donne la possibilité de croire en envoyant ceux qui prêchent la bonne nouvelle ; l’homme ouvre la porte de la foi en acceptant cette possibilité.
Avec la venue du Christ, il y a un saut qualitatif en ce qui concerne la foi. Non pas dans sa nature, mais dans son contenu. Maintenant, il ne s’agit plus d’une foi générique en Dieu, mais de la foi en Christ né, mort et ressuscité pour nous. La lettre aux Hébreux dresse une longue liste de croyants : « Par la foi Abel…Par la foi Abraham…Par la foi Isaac…Par la foi Jacob…Par la foi Moïse… »
Mais il conclut en disant : « Tous ceux-là, bien qu’approuvés à cause de leur foi, n’ont pas obtenu ce qui leur avait été promis » (He 11,39). Qu’est-ce qui a manqué ? Il manquait Jésus, c’est-à-dire Celui qui – dit l’Epître elle-même – « suscite la foi et la porte à son accomplissement » (He 12,2).
La foi chrétienne ne consiste donc pas seulement à croire en Dieu ; elle consiste à croire aussi en celui que Dieu a envoyé. Lorsque, avant d’accomplir un miracle, Jésus demande : « Croyez-vous ? » et, après l’avoir accompli, il dit : « Votre foi vous a sauvés », il ne se réfère pas à une foi générique en Dieu (cela allait de soi pour chaque Israélien) ; il se réfère à la foi en lui, dans le pouvoir divin qui lui a été accordé.
C’est maintenant la foi qui justifie les impies, la foi qui donne naissance à une vie nouvelle. Elle intervient au terme d’un processus dont saint Paul, au chapitre 10 de l’épître aux Romains, retrace, presque visuellement, les différentes étapes en les dessinant sur la carte du corps humain. Tout commence, dit-il, par les oreilles, par l’écoute de l’annonce de l’Évangile : » La foi vient de l’ouïe « , fides ex auditu.
Des oreilles, le mouvement va vers le cœur, où se prend la décision fondamentale : corde creditur, « avec le cœur on croit ». Du cœur, le mouvement remonte à la bouche : » avec la bouche on fait la profession de foi » : ore fit confessio.
Le processus ne s’arrête pas là, mais – des oreilles, du cœur et de la bouche – il passe aux mains. Oui, car « la foi s’opère dans la charité », dit l’Apôtre (Ga 5,6). St James peut être rassuré. Il y a aussi de la place pour les « œuvres » : pas avant, cependant, mais après (logiquement, sinon chronologiquement) la foi. On ne vient pas à la foi, dit saint Grégoire le Grand, à partir des vertus, mais aux vertus à partir de la foi ».
Une question très actuelle se pose à ce stade. Si la foi qui sauve est la foi au Christ, que penser de tous ceux qui n’ont aucune possibilité de croire en lui ? Nous vivons dans une société qui est, également sur le plan religieux, pluraliste. Nos théologies – orientales et occidentales, catholiques et protestantes – se sont développées dans un monde où il n’y avait pratiquement que le christianisme.
On était, certes, conscient de l’existence d’autres religions, mais elles étaient considérées comme fausses dès le départ, ou pas du tout prises en compte. En dehors des différentes conceptions de l’Église, tous les chrétiens partagent l’axiome traditionnel : « Hors de l’Église, point de salut » : Extra Ecclesiam nulla salus.
Ce n’est plus le cas aujourd’hui. Depuis quelque temps, un dialogue s’est instauré entre les religions, fondé sur le respect mutuel et la reconnaissance des valeurs présentes dans chacune d’elles.
Dans l’Église catholique, le point de départ a été la déclaration « Nostra Aetate » du Concile Vatican II, mais toutes les Églises chrétiennes historiques partagent une orientation similaire. Avec cette reconnaissance, la conviction que les personnes extérieures à l’Église peuvent aussi être sauvées s’est établie.
Est-il possible, dans cette nouvelle perspective, de maintenir le rôle jusqu’ici attribué à la foi « explicite » en Christ ? Le vieil axiome : « Hors de l’Église, point de salut » ne finirait-il pas par survivre, dans ce cas, dans l’axiome : « Hors de la foi, point de salut » ?
Dans certains milieux chrétiens, cette dernière est, en fait, la doctrine dominante et c’est elle qui motive l’engagement missionnaire. De cette façon, cependant, le salut se limite d’emblée à une infime minorité de personnes.
Non seulement cela ne peut pas nous laisser tranquilles, mais cela fait du tort au Christ avant tout en le privant d’une grande partie de son humanité. On ne peut pas croire que Jésus est Dieu, et ensuite limiter sa pertinence de facto à un petit secteur de celui-ci. Jésus est « le sauveur du monde » (Jn 4,42) ; le Père a envoyé le Fils « pour que le monde soit sauvé par lui » (Jn 3,17) : le monde, pas quelques uns dans le monde !
Essayons de trouver une réponse dans les Écritures. Elle affirme que celui qui n’a pas connu le Christ, mais qui agit selon sa conscience (Rm 2,14-15) et fait du bien à son prochain (Mt 25,3 et suivants) est agréable à Dieu.
Dans les Actes des Apôtres, nous entendons, de la bouche de Pierre, cette déclaration solennelle : « En vérité, je me rends compte que Dieu n’a pas de préférence pour les personnes, mais qu’il accueille ceux qui le craignent et pratiquent la justice, quelle que soit la nation à laquelle ils appartiennent » (Ac 10, 34-35).
Les adeptes des autres religions croient aussi généralement que « Dieu existe et qu’il récompense ceux qui le cherchent » (He 11,6) ; ils réalisent donc ce que l’Écriture considère comme le fait fondamental et commun de toute foi. Cela s’applique bien sûr, de manière très particulière, à nos frères juifs qui croient au même Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob que nous, chrétiens, croyons.
La principale raison de notre optimisme, cependant, ne repose pas sur le bien que les adeptes d’autres religions sont capables de faire, mais sur la « grâce multiple de Dieu » (1 Pierre 4:10). Parfois, je ressens le besoin d’offrir le sacrifice de la Messe en faveur de tous ceux qui sont sauvés par les mérites du Christ, mais qui ne savent pas et ne peuvent pas le remercier.
La liturgie nous incite également à le faire. Dans la Prière eucharistique IV, à la prière pour le pape, l’évêque et les fidèles est ajoutée celle « pour tous les hommes qui te cherchent d’un cœur sincère ».
Dieu a beaucoup plus de moyens de sauver que nous ne le pensons. Il a établi des « canaux » de sa grâce, mais il ne s’est pas lié à eux. L’un de ces moyens « extraordinaires » de salut est la souffrance. Après que le Christ l’a prise sur lui et l’a rachetée, elle aussi est, à sa manière, un sacrement universel de salut.
Celui qui est descendu dans les eaux du Jourdain, les sanctifiant pour tout baptême, est aussi descendu dans les eaux de la tribulation et de la mort, faisant d’elles des instruments potentiels de salut.
Mystérieusement, toute souffrance – et pas seulement celle des croyants – accomplit en quelque sorte « ce qui manque à la passion du Christ » (Col 1,24). L’Église célèbre la fête des Saints Innocents, alors qu’ils ne savaient même pas qu’ils souffraient pour le Christ !
Nous croyons que tous ceux qui sont sauvés le sont par les mérites du Christ : « Car il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné aux hommes, dans lequel il est prévu que nous soyons sauvés » (Actes 4:12). Mais c’est une chose d’affirmer la nécessité universelle du Christ pour le salut et c’en est une autre d’affirmer la nécessité universelle de la foi en Christ pour le salut.
Superflu, donc, de continuer à proclamer l’évangile à toute créature ? Loin de là ! C’est la raison qui doit changer, pas le fait. Nous devons continuer à annoncer le Christ ; non pas tant pour une raison négative – car sinon le monde sera condamné – mais pour une raison positive : à cause du don infini que Jésus représente pour chaque être humain.
Le dialogue interreligieux ne s’oppose pas à l’évangélisation, mais en détermine le style. Ce dialogue – écrivait saint Jean-Paul II dans Redemptoris missio – « fait partie de la mission évangélisatrice de l’Église ».
Le mandat du Christ : « Allez dans le monde entier, prêchez l’Évangile à toute créature » (Mc 16,15) et « Faites de toutes les nations des disciples » (Mt 28,19) conserve sa validité pérenne, mais doit être compris dans son contexte historique.
Ce sont des mots qui font référence à l’époque où ils ont été écrits, où « le monde entier » et « tous les peuples » étaient une façon de dire que le message de Jésus n’était pas seulement destiné à Israël, mais aussi au reste du monde. Elles sont toujours valables pour tout le monde, mais pour ceux qui appartiennent déjà à une religion, le respect, la patience et l’amour sont nécessaires.
François d’Assise l’a compris et l’a mis en pratique. Il envisageait deux manières d’aller vers « les Sarrasins et autres infidèles ». Il écrit dans sa première Règle :
« Les frères qui vont donc parmi les infidèles, peuvent se comporter spirituellement parmi eux de deux manières. L’un des moyens est qu’ils ne se disputent pas, mais qu’ils soient soumis à toute créature humaine pour l’amour de Dieu et qu’ils confessent qu’ils sont chrétiens. L’autre manière est que, lorsqu’ils voient que cela plaît au Seigneur, qu’ils proclament la parole de Dieu afin qu’ils croient en Dieu le Père et le Fils et le Saint-Esprit tout-puissant, le Créateur de toutes choses, et en le Fils le Rédempteur et le Sauveur. »
Le défi de la science
Avec cette ouverture du cœur, revenons maintenant à notre foi chrétienne. Le grand défi qu’elle doit relever à notre époque ne vient pas tant de la philosophie, comme par le passé, que de la science.
Il y a quelques mois, une nouvelle sensationnelle est tombée. Le 12 juillet dernier, un télescope lancé dans l’espace le 25 décembre 2021 et placé à un million et demi de kilomètres de la Terre a renvoyé des images sans précédent de l’univers qui ont enthousiasmé le monde scientifique.
Le nouveau télescope a ouvert une nouvelle fenêtre sur le cosmos », selon les reportages, « capable de nous catapulter dans le temps, juste après le Big Bang initial du monde ». Il s’agit de la vue la plus détaillée de l’univers primitif jamais obtenue. Il représente le premier avant-goût d’une nouvelle astronomie révolutionnaire qui nous révélera l’univers comme nous ne l’avons jamais vu auparavant.
Nous serions stupides et ingrats si nous ne partagions pas la juste fierté de l’humanité pour cette découverte comme pour toutes les autres découvertes scientifiques. Si la foi – en dehors de l’écoute – naît, comme on l’a dit, de l’étonnement, ces découvertes scientifiques ne devraient pas diminuer la possibilité de croire, mais l’augmenter.
S’il vivait aujourd’hui, le psalmiste chanterait avec encore plus d’enthousiasme : « Les cieux racontent la gloire de Dieu et l’œuvre de ses mains proclame le firmament » (Ps 19,2) et François d’Assise : « Loué sois-tu, mon Seigneur, avec toutes tes créatures ».
Dieu a voulu nous donner un signe tangible de son infinie grandeur avec l’immensité de l’univers et un signe de son « insaisissabilité » avec la plus petite particule de matière qui, même une fois atteinte – nous assure la physique – conserve son « indétermination ».
Le cosmos ne s’est pas fait tout seul. C’est la qualité de l’être, et non la quantité, qui décide ; et la qualité de la création est d’être… créée ! Des milliards de galaxies, séparées par des milliards d’années-lumière, ne changent pas cette qualité d’être.
Nous faisons ces réflexions sur la foi et la science non pas pour convaincre les scientifiques non croyants (aucun d’entre eux n’est ici pour écouter ou lire ces mots), mais pour nous confirmer dans la foi et ne pas être dérangés par la clameur des voix contraires. C’est dans le même but que saint Luc dit à « l’illustre Théophile » qu’il a écrit son Évangile : « Pour que tu te rendes compte, dit-il, de la solidité des enseignements que tu as reçus » (Lc 1, 4).
Face au déploiement sous nos yeux des dimensions illimitées de l’univers, le plus grand acte de foi pour nous, chrétiens, n’est pas de croire que tout a été créé par Dieu, mais de croire que « tout a été créé par le Christ et en vue de lui » (Col 1,16), que « sans lui rien n’a été fait de ce qui existe » (Jn 1,3). Le chrétien dispose d’une preuve de Dieu bien plus convaincante que celle déduite du cosmos : la personne et la vie de Jésus-Christ.
Les croyants ne sont pas des autruches. Nous ne nous cachons pas la tête dans le sable pour ne pas voir. Nous partageons avec tout homme la perplexité devant les nombreux mystères et contradictions de l’univers : de l’évolution naturelle, de l’histoire, de la Bible elle-même.
Nous sommes cependant capables de surmonter la perplexité avec une certitude plus forte que toutes les incertitudes : la crédibilité de la personne du Christ, de sa vie et de sa parole. La certitude pleine et joyeuse ne vient pas avant, mais après avoir cru. Sinon, la foi perdrait sa valeur et son mérite.
Le juste vit par la foi
La foi est le seul critère qui peut nous amener à avoir un rapport juste, non seulement avec la science, mais aussi avec l’histoire. En parlant de la foi qui justifie, saint Paul cite le célèbre oracle d’Habacuc : « Le juste vivra par la foi » (Hab 2, 4). Qu’est-ce que Dieu veut dire par cette parole prophétique, puisque c’est Dieu lui-même qui la prononce ?
Le message s’ouvre sur une complainte du prophète, pour la défaite de la justice et parce que Dieu semble regarder impassiblement, depuis les hauteurs du ciel, la violence et l’oppression. Dieu répond que tout cela va prendre fin car un nouveau fléau – les Chaldéens – va bientôt arriver et balayer tout et tous. Le prophète se rebelle contre cette solution. Est-ce la réponse de Dieu ? Une oppression qui en remplace une autre ?
Mais ici même, Dieu attendait le prophète. Voici que celui qui n’a pas l’esprit droit succombera, tandis que le juste vivra par sa foi » (Hab 2, 2-4). On demande au prophète de faire un saut dans la foi. Dieu ne résout pas l’énigme de l’histoire, mais demande aux gens d’avoir confiance en lui et en sa justice, malgré tout. La solution ne réside pas dans la cessation de l’épreuve, mais dans l’accroissement de la foi.
L’histoire est une lutte permanente entre le bien et le mal, où les méchants triomphent et les justes souffrent. La victoire stable du bien sur le mal ne se trouve pas dans l’histoire elle-même, mais au-delà. Abandonnons toute forme de millénarisme.
Cependant, Dieu est tellement souverain et maître des événements qu’il fait en sorte que même les impies s’agitent pour ses plans mystérieux. C’est vrai : Dieu écrit droit par des lignes tordues ! Les situations peuvent devenir incontrôlables pour les hommes, mais pas pour Dieu.
Le message d’Habacuc est singulièrement d’actualité. L’humanité a connu, dans les dernières années du siècle dernier, la libération du pouvoir oppressif des systèmes communistes totalitaires. Mais nous n’avons pas eu le temps de pousser un soupir de soulagement que d’autres injustices et violences soient apparues dans le monde.
Il y a eu ceux qui, à la fin de la « guerre froide », ont cru naïvement que le triomphe de la démocratie aurait désormais fermé définitivement le cycle des grands bouleversements et que l’histoire aurait poursuivi son cours sans autres grands bouleversements.
Précisément, sans plus d' »histoire ». Cette thèse a été rapidement et lamentablement démentie par les événements, avec l’apparition de nouvelles dictatures et le déclenchement de nouvelles guerres, de la « guerre du Golfe » à la malheureuse guerre en Ukraine de cette année.
Dans cette situation, la question sincère du prophète surgit en nous aussi : « Seigneur, jusqu’à quand ? Vous qui avez des yeux si purs que vous ne pouvez pas voir le mal ! Pourquoi y a-t-il tant de violence, tant de corps humains squelettisés par la faim, tant de cruauté dans le monde, sans que vous n’interveniez ? ».
La réponse de Dieu est toujours la même : celui qui succombe au pessimisme et se scandalise qui n’a pas le cœur enraciné en Dieu, alors que le juste vivra par la foi, il trouvera la réponse dans sa foi. Il comprendra ce que Jésus voulait dire quand, devant Pilate, il a dit : « Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jn 18,36).
Mais mettons-le bien dans notre tête et rappelons-le au monde quand c’est nécessaire : Dieu est juste et saint ; il ne permettra pas au mal d’avoir le dernier mot et aux méchants de s’en sortir. Il y aura un jugement à la fin de l’histoire, « un livre écrit sera ouvert, dans lequel tout est contenu et par lequel le monde sera jugé » : Liber scriptus proferetur – in quo totum continetur – unde mundus judicetur » .
Un premier jugement – imparfait mais sous les yeux de tous, croyants et non-croyants – a déjà lieu maintenant, dans l’histoire. Les bienfaiteurs de l’humanité qui ont œuvré pour le progrès de leur pays et pour la paix dans le monde sont rappelés avec honneur et bénédiction de génération en génération ; le nom des tyrans et des malfaiteurs continue à travers les siècles à être accompagné de mépris et de réprobation.
Jésus a inversé les rôles pour toujours. Victor parce que victime « , c’est ainsi qu’Augustin définit le Christ : Victor quia victima. À la lumière de l’éternité – mais aussi souvent de l’histoire – ce ne sont pas les bourreaux qui sont les vrais gagnants, mais leurs victimes.
Ce que l’Église peut faire, pour ne pas assister passivement au déroulement de l’histoire, c’est prendre position contre l’oppression et l’intimidation, pour toujours, « à temps et à contretemps », se placer du côté des pauvres, des faibles, des victimes, de ceux qui portent le poids de chaque malheur et de chaque guerre.
Elle peut également supprimer l’un des facteurs qui ont toujours alimenté les conflits, à savoir la rivalité entre les religions, les fameuses « guerres de religion ». De la compréhension et de la collaboration loyale entre les grandes religions peut naître un élan moral qui imprimera à l’histoire ce nouveau cours que les pouvoirs politiques attendent en vain.
En ce sens, il faut voir l’utilité d’initiatives telles que celles initiées par Saint Jean Paul II et accélérées aujourd’hui par le Pape François pour un dialogue constructif entre les religions.
La foi est l’arme de l’Église. L’Église aussi, comme le juste d’Habacuc, « vit de sa foi ». Rome a cessé depuis longtemps d’être caput mundi (tête du monde), mais doit rester caput fidei (tête de la foi), capitale de la foi. Non seulement de l’orthodoxie de la foi, mais aussi de l’intensité et de la radicalité de la croyance.
Ce que les fidèles saisissent immédiatement chez un prêtre et un pasteur, c’est s’il « croit », s’il croit en ce qu’il dit et en ce qu’il célèbre. Aujourd’hui, on utilise beaucoup la transmission sans fil (WiFi, comme on l’appelle en anglais). C’est aussi de cette manière que la foi se transmet de préférence : sans fils, sans beaucoup de mots et de raisonnements, mais par un courant de grâce qui s’établit entre deux esprits.
Le plus grand acte de foi que l’Église puisse faire – après avoir prié et fait tout son possible pour éviter ou mettre fin aux conflits – est de s’en remettre à Dieu par un acte de confiance totale et d’abandon serein, en répétant avec l’Apôtre : « Je sais en qui j’ai mis ma confiance » (2 Tm 1,12). Dieu ne se retire jamais pour laisser tomber dans le vide ceux qui se jettent dans ses bras.
Allons donc à la rencontre du Christ qui vient, avec un acte de foi qui est aussi un acte de promesse de Dieu et donc une prophétie : « Le monde est entre les mains de Dieu, et quand, abusant de sa liberté, l’homme aura touché le fond, il interviendra pour le sauver ». Oui, il interviendra pour la sauver ! Car c’est pour cela qu’il est venu dans le monde, il y a deux mille vingt-deux ans.
Cardinal Raniero Cantalamessa
Ambroise, Commentaire sur le Psaume 118, XII, 14.
Grégoire le Grand, Homélies sur Ézéchiel, II, 7 (PL 76, 1018).
Regola non Bollata, ch. XVI (Fonti Francescane, 43).
Séquence Dies irae.
Texte traduit et présenté par l’Association de la Médaille Miraculeuse
