Marcher à la suite du Christ sur le Chemin de la compassion

 

LE PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
dimanche 10 juillet 2022

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Chers frères et sœurs, bonjour !

L’Évangile de la Liturgie d’aujourd’hui raconte la parabole du bon Samaritain (cf. Lc 10, 25-37) ; nous le connaissons tous. Au fond, la route qui descend de Jérusalem à Jéricho, le long de laquelle gît un homme battu à mort et pillé par des brigands. Un prêtre qui passe le voit mais ne s’arrête pas, il passe ; la même chose est faite par un Lévite, c’est-à-dire un adorateur dans le temple.

« Au contraire, un Samaritain – dit l’Évangile – qui voyageait, passant près de lui, le vit et eut pitié de lui » (v. 33). N’oubliez pas ces mots : « il avait de la compassion pour lui » ; c’est ce que Dieu entend chaque fois qu’il nous voit dans un problème, dans un péché, dans une misère : « il avait de la compassion pour lui ». L’Évangéliste tient à souligner que le Samaritain était en voyage.

Donc, bien qu’il ait ses projets et se dirige vers un but lointain, le Samaritain ne trouve pas d’excuses et se laisse remettre en question, il se laisse questionner par ce qui se passe en cours de route. Réfléchissons-y : Le Seigneur ne nous enseigne-t-il pas à faire exactement cela ? Regarder loin devant, vers l’objectif final, tout en portant une attention particulière aux étapes à franchir, ici et maintenant, pour y arriver.

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Il est significatif que les premiers chrétiens aient été appelés « disciples de la Voie » (cf. Ac 9, 2), c’est-à-dire du chemin. En fait, le croyant ressemble beaucoup au Samaritain : comme il est en voyage, c’est un voyageur. Il sait qu’il n’est pas une personne « arrivée », mais veut apprendre chaque jour, à la suite du Seigneur Jésus, qui a dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14, 6).

Je suis le chemin : le disciple du Christ marche à sa suite, et devient ainsi un « disciple de la Voie ». Il va après le Seigneur, qui n’est pas sédentaire, mais toujours en mouvement : sur la route, il rencontre les gens, guérit les malades, visite les villages et les villes. C’est ce que fit le Seigneur, toujours en chemin.

Le « disciple de la Voie » – c’est-à-dire nous chrétiens – voit donc que sa façon de penser et d’agir change progressivement, devenant de plus en plus conforme à celle du Maître. Marchant sur les traces du Christ, il devient un voyageur, et apprend – comme le Samaritain – à voir et à avoir de la compassion. Il le voit et a de la compassion pour lui.

Il voit d’abord : il ouvre les yeux sur la réalité, il ne s’enferme pas égoïstement dans le cercle de ses propres pensées. Au lieu de cela, le prêtre et le lévite voient la victime, mais c’est comme s’ils ne la voyaient pas, ils passent, ils détournent le regard. L’Évangile nous éduque à voir : il guide chacun de nous pour comprendre correctement la réalité, en surmontant jour après jour les préjugés et les dogmatismes.

Beaucoup de croyants se réfugient dans le dogmatisme pour se défendre de la réalité. Et puis ça nous apprend à suivre Jésus, parce que suivre Jésus nous apprend à avoir de la compassion : à être conscients des autres, surtout ceux qui souffrent, ceux qui en ont le plus besoin. Et d’intervenir comme le Samaritain : ne pas aller plus loin, mais s’arrêter.

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Devant cette parabole évangélique il peut arriver de se culpabiliser ou de se culpabiliser, de pointer du doigt les autres en les comparant au prêtre et au lévite : « Mais ceci ou cela continue, ils ne s’arrêtent pas ! », ou de se culpabiliser eux-mêmes en énumérant leur manque d’attention envers le prochain. Mais je voudrais suggérer un autre type d’exercice.

Pas tellement pour nous en vouloir, non; bien sûr, nous devons reconnaître quand nous avons été indifférents et justifiés, mais ne nous arrêtons pas là. Il faut le reconnaître, c’est une erreur, mais nous demandons au Seigneur de nous sortir de notre indifférence égoïste et de nous mettre sur la Voie. Demandons-lui de voir et d’avoir de la compassion.

C’est une grâce, il faut la demander au Seigneur : « Seigneur, que je voie, que j’aie pitié, comme tu me vois et tu as compassion de moi ». C’est la prière que je vous propose aujourd’hui : « Seigneur, que je voie, que j’aie pitié, comme tu me vois et aie pitié de moi ».

Puissions-nous avoir de la compassion pour ceux que nous rencontrons en cours de route, en particulier ceux qui souffrent et sont dans le besoin, pour nous approcher et faire ce que nous pouvons pour donner un coup de main.

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Plusieurs fois, lorsque je me retrouve avec un chrétien ou une chrétienne qui vient parler de choses spirituelles, je lui demande s’il fait l’aumône. « Oui », me dit-il – « Et, dis-moi, tu touches la main de la personne à qui tu donnes la pièce ? » – « Non, non, je vais la jeter là. » – « Et tu regardes les yeux de cette personne ? » – « Non, ça ne me vient pas à l’esprit. »

Si vous faites l’aumône sans toucher à la réalité, sans regarder dans les yeux la personne dans le besoin, cette aumône est pour vous, pas pour elle. Pensez à ceci : « Je touche les misères, même ces misères que j’aide ? Je regarde les yeux des gens qui souffrent, des gens que j’aide ? » Je vous laisse cette pensée : voir et avoir de la compassion.

Que la Vierge Marie nous accompagne dans ce cheminement de croissance. Que celle qui « nous montre le Chemin », c’est-à-dire Jésus, nous aide aussi à devenir toujours plus « disciples du Chemin ».

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Après l’Angélus

Chers frères et sœurs,

Je me joins à la douleur du peuple du Sri Lanka, qui continue de souffrir des effets de l’instabilité politique et économique. Avec les évêques du pays, je renouvelle mon appel à la paix et j’implore les autorités de ne pas ignorer le cri des pauvres et les besoins du peuple.

Je souhaite adresser une pensée particulière au peuple libyen, en particulier aux jeunes et à tous ceux qui souffrent des graves problèmes sociaux et économiques du pays. J’exhorte chacun à rechercher à nouveau des solutions convaincantes, avec l’aide de la communauté internationale, par le dialogue constructif et la réconciliation nationale.

Et je renouvelle ma proximité avec le peuple ukrainien, tourmenté quotidiennement par les attaques brutales que subissent les gens ordinaires. Je prie pour toutes les familles, spécialement pour les victimes, les blessés, les malades ; Je prie pour les personnes âgées et pour les enfants. Que Dieu montre le chemin pour mettre fin à cette guerre insensée !

Il est célébré aujourd’hui le dimanche de la mer. Nous nous souvenons de tous les marins, avec estime et gratitude pour leur précieux travail, ainsi que des aumôniers et des bénévoles de « Stella Maris ». Je confie les marins bloqués dans les zones de guerre à Notre-Dame, afin qu’ils puissent rentrer chez eux.

Je salue le groupe du Collège São Tomás de Lisbonne et les fidèles de Viseu, Portugal ; la chorale « Siempre así » d’Espagne, les jeunes de l’archidiocèse de Berlin et les garçons de la Confirmation de Bolgare (Bergame).

J’adresse mon salut aux pèlerins polonais et je l’étends aux participants du pèlerinage annuel de la famille Radio Maria au Sanctuaire de Częstochowa. Et je salue les prêtres de divers pays qui participent au cours pour formateurs de séminaires organisé par l’Institut Sacerdos de Rome.

Et je souhaite à tous un bon dimanche. S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir !

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Texte traduit et présenté par l’Association de la Médaille Miraculeuse

L’évangélisation se fonde sur le témoignage de l’amour fraternel

 

LE PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint-Pierre
dimanche 3 juillet 2022

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Chers frères et sœurs, bonjour!

Dans l’Évangile de la liturgie de ce dimanche, nous lisons que « le Seigneur nomma soixante-douze autres [disciples] et les envoya deux par deux devant lui dans toutes les villes et tous les lieux où il allait » (Lc 10, 1). Les disciples ont été envoyés deux par deux, pas individuellement. Partir en mission deux par deux, d’un point de vue pratique, semble avoir plus d’inconvénients que d’avantages.

Il y a un risque que les deux ne s’entendent pas, qu’ils aient un rythme différent, que l’un se fatigue ou tombe malade en cours de route, obligeant l’autre à s’arrêter aussi. En revanche, lorsque vous êtes seul, il semble que le trajet devienne plus rapide et plus fluide.

Pourtant, Jésus ne le pense pas : devant lui, il n’envoie pas des solitaires, mais des disciples qui vont deux par deux. Mais posons-nous une question : quelle est la raison de ce choix du Seigneur ?

La tâche des disciples est d’avancer dans les villages et de préparer les gens à accueillir Jésus ; et les instructions qu’Il leur donne ne portent pas tant sur ce qu’ils doivent dire que sur la manière dont ils doivent être : c’est-à-dire, pas sur le « livret » qu’ils doivent dire, non ; sur le témoignage de vie, le témoignage à rendre plus que sur les paroles à dire.

En fait, il les définit comme des travailleurs : c’est-à-dire qu’ils sont appelés à travailler, à évangéliser par leur comportement. Et la première action concrète avec laquelle les disciples accomplissent leur mission est précisément celle d’aller deux par deux.

Les disciples ne sont pas des « batteurs libres », des prédicateurs qui ne savent pas donner la parole à l’autre. C’est surtout la vie même des disciples qui annonce l’Évangile : leur savoir rester ensemble, leur respect mutuel, leur refus de se montrer plus capables que l’autre, la référence unanime à l’unique Maître.

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Des plans pastoraux parfaits peuvent être élaborés, des projets bien faits mis en œuvre, organisés jusque dans les moindres détails ; vous pouvez convoquer des foules et disposer de nombreux moyens ; mais s’il n’y a pas de disponibilité à la fraternité, la mission évangélique n’avance pas.

Une fois, un missionnaire raconta être parti pour l’Afrique avec un confrère. Après un certain temps, cependant, il s’est séparée de lui, s’arrêtant dans un village où il a mené avec succès une série d’activités de construction pour le bien de la communauté. Tout a bien fonctionné.

Mais un jour, il a eu un sursaut : il s’est rendu compte que sa vie était celle d’un bon homme d’affaires, toujours au milieu des chantiers et des papiers comptables ! Mais… et le « mais » est resté là. Puis il laissa la direction à d’autres, aux laïcs, et rejoignit son frère.

Il a ainsi compris pourquoi le Seigneur avait envoyé les disciples « deux par deux »: la mission évangélisatrice n’est pas basée sur l’activisme personnel, c’est-à-dire sur le « faire », mais sur le témoignage de l’amour fraternel, aussi à travers les difficultés que comporte le vivre ensemble.

Nous pouvons donc nous demander : comment partager la bonne nouvelle de l’évangile avec les autres ? Le faisons-nous avec un esprit et un style fraternels, ou à la manière du monde, avec leadership, compétitivité et efficacité ?

Demandons-nous si nous avons la capacité de collaborer, si nous savons prendre des décisions ensemble, en respectant sincèrement ceux qui nous entourent et en tenant compte de leur point de vue, si nous le faisons en communauté, pas seul. En effet, c’est surtout ainsi que la vie du disciple révèle celle du Maître, l’annonçant réellement aux autres.

Que la Vierge Marie, Mère de l’Église, nous enseigne à préparer le chemin du Seigneur par le témoignage de la fraternité.

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Après l’angélus

Chers frères et sœurs !

Hier à San Ramón de la Nueva Orán, en Argentine, ont été béatifiés Pedro Ortiz de Zárate, prêtre diocésain, et Giovanni Antonio Solinas, prêtre de la Compagnie de Jésus. Ces deux missionnaires, qui ont consacré leur vie à la transmission de la foi et à la défense des peuples indigènes, ont été tués en 1683 parce qu’ils portaient le message de paix de l’Évangile.

Que l’exemple de ces martyrs nous aide à témoigner de la Bonne Nouvelle sans compromis, en nous consacrant généreusement au service des plus faibles. Une salve d’applaudissements au nouveau bienheureux !

Nous continuons à prier pour la paix en Ukraine et dans le monde entier. J’appelle les chefs des nations et des organisations internationales à réagir à la tendance à accentuer les conflits et les oppositions. Le monde a besoin de paix. Pas une paix basée sur l’équilibre des armements, sur la peur mutuelle. Non, ce n’est pas juste. Cela signifie faire remonter l’histoire à soixante-dix ans.

La crise ukrainienne aurait dû l’être, mais – si on le souhaite – elle peut encore devenir un défi pour des hommes d’État avisés, capables de construire un monde meilleur dans le dialogue pour les nouvelles générations. Avec l’aide de Dieu, c’est toujours possible !

Mais il faut passer des stratégies de puissance politique, économique et militaire à un projet global de paix : non à un monde divisé entre puissances en conflit ; oui à un monde uni entre les peuples et des civilisations qui se respectent.

Je vous salue tous, chers Romains et pèlerins ! En particulier, je salue les lecteurs et servants d’autel de Dobra, Pologne ; les étudiants de Slavonski Brod, Croatie ; les fidèles albanais avec leurs curés et l’équipe itinérante du Chemin Néocatéchuménal en Albanie. Je salue les fidèles de Naples, d’Ascoli Piceno, de Pérouse et Catane, et les Confirmations de Tremignon et Vaccarino, diocèse de Vicenza.

Je vous souhaite à tous un bon dimanche. S’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Bon déjeuner et au revoir !

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Copyright © Dicastero per la Comunicazione – Libreria Editrice Vaticana

Texte traduit et présenté par l’Association de la Médaille Miraculeuse

Une Église humble, qui mène le bon combat

 

MESSE EN LA SOLENNITÉ DES SAINTS PIERRE ET PAUL

HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE FRANÇOIS

Basilique Saint-Pierre
mercredi 29 juin 2022

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Le témoignage des deux grands apôtres Pierre et Paul se perpétue aujourd’hui dans la liturgie de l’Église. Au premier, envoyé en prison par le roi Hérode, l’ange du Seigneur dit : « Relevez-vous vite » (Ac 12,7) ; le second, résumant toute sa vie et son apostolat, dit : « J’ai combattu le bon combat » (2 Tm 4,7).

Regardons ces deux aspects – levons-nous vite et menons le bon combat – et demandons-nous ce qu’ils ont à suggérer à la communauté chrétienne aujourd’hui, alors que le processus synodal est en cours.

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Tout d’abord, les Actes des Apôtres nous parlent de la nuit où Pierre est libéré des chaînes de la prison ; un ange du Seigneur toucha son côté pendant qu’il dormait, « le réveilla et lui dit: Lève-toi vite » (12,7). il le réveille et lui demande de se lever. Cette scène évoque Pâques, car on retrouve ici deux verbes utilisés dans les récits de la résurrection : se réveiller et se lever.

Cela signifie que l’ange a réveillé Pierre du sommeil de la mort et l’a poussé à se lever, c’est-à-dire à se relever, à sortir dans la lumière, à se laisser conduire par le Seigneur pour franchir le seuil de toutes les portes fermées ( voir v. 10). C’est une image significative pour l’Église.

Nous aussi, en tant que disciples du Seigneur et en tant que communauté chrétienne, nous sommes appelés à nous élever rapidement pour entrer dans le dynamisme de la résurrection et nous laisser conduire par le Seigneur sur les chemins qu’Il veut nous montrer.

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Nous subissons encore de nombreuses résistances internes qui ne nous permettent pas de bouger, de nombreuses résistances. Parfois, en tant qu’Église, nous sommes submergés par la paresse et nous préférons nous asseoir et contempler les quelques choses sûres que nous possédons, au lieu de nous lever pour jeter notre regard vers de nouveaux horizons, vers le large.

Nous sommes souvent enchaînés comme Pierre dans la prison de l’habitude, effrayés par les changements et liés à la chaîne de nos habitudes. Mais on glisse ainsi dans la médiocrité spirituelle, on risque de « vivre » même dans la vie pastorale, l’enthousiasme de la mission s’estompe et, au lieu d’être signe de vitalité et de créativité, on finit par donner une impression de tiédeur et l’inertie.

Alors, le grand courant de nouveauté et de vie qu’est l’Évangile – écrit le Père de Lubac – entre nos mains devient une foi qui « tombe dans le formalisme et l’habitude, […] une religion de cérémonies et de dévotions, d’ornements et de vulgaires consolations […]. Christianisme clérical, christianisme formaliste, christianisme terne et endurci » (Le drame de l’humanisme athée. L’homme devant Dieu, Milan 2017, 103-104).

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Le Synode que nous célébrons nous appelle à devenir une Église debout, non repliée sur elle-même, capable de regarder au-delà, de sortir de ses prisons pour aller à la rencontre du monde, avec le courage d’ouvrir ses portes. Cette même nuit, il y eut une autre tentation (cf. Ac 12, 12-17) : cette fille effrayée, au lieu d’ouvrir la porte, revient raconter des fantasmes. Nous ouvrons les portes. C’est le Seigneur qui appelle. Nous ne sommes pas comme Rode qui revient.

Une Église sans chaînes ni murs, dans laquelle chacun peut se sentir accueilli et accompagné, dans laquelle se cultive l’art de l’écoute, du dialogue, de la participation, sous la seule autorité de l’Esprit Saint.

Une Église libre et humble, qui « se lève vite », qui ne s’attarde pas, ne retarde pas les défis d’aujourd’hui, ne s’attarde pas dans l’enceinte sacrée, mais se laisse animer par la passion de l’annonce de l’Évangile et du désir d’atteindre tout le monde et d’accueillir tout le monde. N’oublions pas ce mot : tout le monde. Tous!

Allez au carrefour et amenez tout le monde, aveugle, sourd, boiteux, malade, juste, pécheur : tout le monde, tout le monde ! Cette parole du Seigneur doit résonner, résonner dans l’esprit et dans le cœur : tout le monde, dans l’Église il y a de la place pour tout le monde.

Et bien des fois nous devenons une Église aux portes ouvertes mais pour écarter les gens, pour condamner les gens. Hier l’un d’entre vous m’a dit : « Pour l’Église ce n’est pas le temps du congé, c’est le temps de l’accueil ». « Ils ne sont pas venus au banquet… » – Allez à l’intersection. Tout le monde, tout le monde ! « Mais ce sont des pécheurs… » – Tout le monde !

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La deuxième lecture a ensuite ramené les paroles de Paul qui, retraçant toute sa vie, affirme : « J’ai combattu le bon combat » (2 Tm 4,7). L’Apôtre se réfère aux innombrables situations, parfois marquées par la persécution et la souffrance, dans lesquelles il ne s’est pas épargné pour annoncer l’Évangile de Jésus.

Or, à la fin de sa vie, il constate qu’il se passe encore beaucoup de choses dans l’histoire de la »bataille », parce que beaucoup ne sont pas disposés à accueillir Jésus, préférant aller après leurs propres intérêts et à d’autres enseignants, plus à l’aise, plus facile, plus selon notre volonté.

Paul a fait face à son combat et, maintenant qu’il a terminé la course, il demande à Timothée et aux frères de la communauté de continuer ce travail avec vigilance, annonce, enseignements : bref, chacun doit accomplir la mission qui lui est confiée et faire sa propre part.

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C’est une Parole de vie pour nous aussi, qui éveille la conscience que, dans l’Église, chacun est appelé à être disciple missionnaire et à offrir sa propre contribution. Et là, deux questions me viennent à l’esprit. La première est : que puis-je faire pour l’Église ? Ne vous plaignez pas de l’Église, mais engagez-vous dans l’Église.

Participer avec passion et humilité : avec passion, car nous ne devons pas rester des spectateurs passifs ; avec humilité, car s’engager dans la communauté ne doit jamais signifier occuper le devant de la scène, se sentir mieux et empêcher les autres de s’approcher.

L’Église dans le processus synodal signifie : tout le monde participe, personne à la place des autres ou au-dessus des autres. Il n’y a pas de chrétiens de première et seconde classe, tout le monde, tout le monde est appelé.

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Mais participer, c’est aussi mener le « bon combat » dont parle Paul. C’est en fait une « bataille », car l’annonce de l’Évangile n’est pas neutre – que le Seigneur nous libère de distiller l’Évangile pour le rendre neutre : l’Évangile n’est pas de l’eau distillée -, il ne laisse pas les choses en l’état , n’accepte pas de compromis avec la logique du monde mais, au contraire, allume le feu du Royaume de Dieu où règnent les mécanismes humains du pouvoir, du mal, de la violence, de la corruption, de l’injustice, de la marginalisation.

Depuis que Jésus-Christ est ressuscité, servant de ligne de partage des eaux de l’histoire, « une grande bataille a commencé entre la vie et la mort, entre l’espoir et le désespoir, entre la résignation pour le pire et la lutte pour le meilleur, une bataille qui n’aura de répit que jusqu’à la défaite définitive de toutes les puissances de haine et de destruction » (C. M. Martini, Homélie pascale de la Résurrection, 4 avril 1999).

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Et puis la deuxième question est : que pouvons-nous faire ensemble, en tant qu’Église, pour rendre le monde dans lequel nous vivons plus humain, plus juste, plus solidaire, plus ouvert à Dieu et à la fraternité entre les hommes ? Il ne faut surtout pas s’enfermer dans nos cercles ecclésiaux et s’enliser dans certaines de nos discussions stériles.

Attention à ne pas tomber dans le cléricalisme, le cléricalisme est une perversion. Le ministre qui devient clérical avec une attitude cléricale a fait fausse route ; pire encore sont les laïcs cléricalisés. Gardons-nous de cette perversion du cléricalisme. Aidons-nous à être levain dans la pâte du monde.

Ensemble, nous pouvons et devons faire des gestes d’attention pour la vie humaine, pour la protection de la création, pour la dignité du travail, pour les problèmes des familles, pour la condition des personnes âgées et de ceux qui sont abandonnés, rejetés et méprisés.

Bref, être une Église qui promeut la culture du soin, de la caresse, de la compassion pour les faibles et la lutte contre toutes les formes de dégradation, y compris celle de nos villes et lieux que nous fréquentons, afin que la joie de l’Évangile puisse resplendir dans la vie de chacun : c’est notre « bataille », c’est le défi.

Les tentations de rester sont nombreuses ; la tentation de la nostalgie qui nous fait regarder les autres comme des temps meilleurs, s’il vous plait ne tombez pas dans le « retard », ce retard de l’Église qui est à la mode aujourd’hui.

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Frères et sœurs, aujourd’hui, selon une belle tradition, j’ai béni les Palliums pour les archevêques métropolitains nouvellement nommés, dont beaucoup participent à notre célébration. En communion avec Pierre, ils sont appelés à « se lever vite », à ne pas dormir, à être des sentinelles vigilantes du troupeau et, se levant, à « combattre le bon combat », jamais seuls, mais avec tout le saint Peuple fidèle de Dieu.

Et comme de bons bergers ils doivent se tenir devant le peuple, au milieu du peuple et derrière le peuple, mais toujours avec le saint peuple fidèle de Dieu, car ils font partie du saint peuple fidèle de Dieu avec le cher frère Bartolomée. Merci! Merci pour votre présence et le message de Bartolomée. Merci, merci de cheminer ensemble, car ce n’est qu’ensemble que nous pouvons être semence de l’Évangile et témoins de la fraternité.

Pierre et Paul intercèdent pour nous, intercèdent pour la ville de Rome, intercèdent pour l’Église et pour le monde entier. Amen.

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Copyright © Dicastero per la Comunicazione – Libreria Editrice Vaticana

Texte traduit et présenté par l’Association de la Médaille Miraculeuse