Archives de catégorie : Méditation

sur un aspect de spiritualité : Christ, Vierge Marie, Église dans le monde…

Méditation

Contemplation et action : normes de vie du chrétien

Contemplation et action : normes de vie du chrétien

SAINT PAUL VI

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredì, 7 juillet 1971

[il y a 50 ans exactement]

A la recherche des critères fondamentaux, qui doivent guider la vie de l’homme, et que les enseignements du Concile ont le plus inculqués, nous en trouvons un très commun, car il joue un si grand rôle dans le monde moderne, mais il n’en est pas moins original et moins caractéristique pour cette raison dans le christianisme ; et ce critère c’est l’action, c’est l’activité, c’est la direction opérationnelle, c’est faire, opérer, travailler ; c’est-à-dire l’usage moral de la volonté.

L’homme vaut, pourrait-on dire, en fin de compte, non pas tant pour ce qu’il est, mais pour ce qu’il fait. C’est l’un des points les plus clairs où la pédagogie du Concile rencontre l’attitude générale de l’homme moderne, qui est de faire le maximum d’efforts opérationnels pour se développer, connaître les choses qui l’entourent, les dominer et les utiliser, progresser (Cfr. Gaudium et Spes, 33).

Notre temps est volontariste. Même dans la défense de la liberté et dans l’oubli de la notion de devoir, notre temps tend vers l’intensité de l’action, et se mesure par l’emploi des forces humaines et des énergies naturelles, et donc par les résultats produits par l’activité, rendue scientifique et utilitaire.

L’ÉCOLE DE L’ÉVANGILE

Avec d’autres procédés et à d’autres fins, l’école de l’Évangile, mise à jour en conscience et en méthodes, tend aussi à faire de l’homme un militant. L’Évangile peut être lu dans la clé de « l’action ». L’action est l’expression consciente et délibérée de l’être, sa perfection, son bonheur (Cf. S. TH. 1, 89, 1 ; 1-2, 3, 2).

Souvenez-vous des paraboles de l’Évangile ; celle, par exemple, des vignerons au chômage : « Pourquoi êtes-vous inactifs toute la journée ? (Matthieu 20, 6), demande le père de famille à la recherche de main-d’œuvre pour sa vigne ; ou celle des talents, dans laquelle est puni celui qui s’était borné à garder sans entretenir son trésor (Matthieu 25, 25) ; ou les fameuses paroles du Seigneur : « Non qui dira. . . . mais qui fera. . . . il entrera dans le royaume des cieux » (Mat. 7, 21 ; Luc. 11, 28).

L’Évangile tout entier est un traité pour le développement de l’homme (combien de fois la parabole de la semence arrive-t-elle !) ; et comment l’annonce libératrice du Royaume est tout entière entremêlée de devoirs à accomplir, en choisissant le chemin étroit et difficile (cf. Matth. 7, 14), sans reculer par lassitude ou les obstacles (cf. Luc. 9, 62), jusqu’à, s’il le faut, donner leur vie ! (Io. 12, 25) L’Évangile n’est en aucun cas un code facile à exécuter ; cela demande des efforts et de la fidélité.

NI QUIÉTISME NI PIÉTISME

On pourrait passer ici en revue les systèmes moraux renonçant à l’effort personnel pour parvenir au salut, dans la conviction erronée qu’à la foi seule et à la grâce seulement nous devons la bonne fortune d’être sauvés, sans une discipline morale positive et systématique, comme si la foi et la grâce, dons de Dieu, véritables causes de santé, n’exigeaient pas de notre part une correspondance, une cohérence, une collaboration libre et responsable, à la fois comme condition concurrente de l’œuvre salvifique de Dieu en nous, puis comme conséquence de la renaissance opérée par sa miséricorde action surnaturelle.

Ni le quiétisme ni le piétisme n’interprètent alors la conception morale du chrétien ; ni la simple coutume passive et traditionnelle de certains préceptes religieux, ou de certaines coutumes conventionnelles.

On pourrait aussi rappeler les systèmes moraux qui prétendent atteindre une certaine efficacité opérationnelle et morale, tels que le pragmatisme utilitariste, et le stoïcisme qui, sous l’aspect d’une austérité insensible, cache la fière persuasion d’être autosuffisant, sans l’humilité de la pénitence et de la prière, et sans avoir recours à la seule source de perfection et de salut, qui jaillit de la vertu rédemptrice du Christ et de la bonté infinie de Dieu.

Ces questions ne sont pas archaïques, car elles survivent dans la problématique théologique et morale pérenne de notre insertion dans le plan divin de la révélation et des relations qui en découlent, notamment en ce qui concerne l’existence et l’usage de notre liberté.

Mais aujourd’hui, la question de notre activisme chrétien se pose généralement en d’autres termes. Nous ne citons qu’à titre d’exemple. Ne sommes-nous pas peut-être assaillis par une grande tentation de paresse morale, qui affaiblira dans sa veine la plus intime le désir et la capacité de donner à la vie chrétienne une orientation volontariste, à la fois personnelle et opératoire ?

La consacrer à un idéal qui puise sa force dans l’absolu ? Pourquoi? Nous sommes asphyxiés par le doute ; un doute systématique et négatif, presque jamais de véritable recherche, mais plutôt de désengagement et de démolition, de minimisation des certitudes de foi et d’obéissance à l’institution ecclésiale, de sécularisation, non seulement de nombreux domaines spécifiques propres à la compétence de la raison humaine et naturelle l’ordre, mais de toute pensée et donc de tout comportement pratique et social.

Les formules opératoires nominalistes survivent, qui osent à peine documenter leurs propres principes. Il n’y a plus aucune envie d’affirmer, de se battre pour sa foi et ses idées. C’est la crédibilité de la doctrine et de la discipline de l’Église, qui est souvent remise en question, même dans le secteur religieux.

Ce manque de pensée et de volonté se cache souvent sous des termes équivoques : pluralisme, libération, autonomie de conscience, morale nouvelle et permissive, transformation continue du monde contemporain, découverte d’un nouveau système, etc.

APPLIQUER LE CONCILE

Chers frères et enfants ! Ce n’est pas avec ces attitudes tortueuses que nous pourrons renouveler notre vie morale et religieuse. Ce n’est pas ainsi que nous donnerons au Concile son interprétation authentique et son application fructueuse. Nous nous tournons donc vers les fidèles, qui aspirent à réaliser la vie chrétienne d’une manière vivante, nouvelle, positive, constructive.

Et nous les invitons à nouveau à inculquer dans leur foi subjective cet effort humble et énergique qui implore la foi elle-même comme don de Dieu, comme son don primordial : voici donc la foi qui monte dans la recherche, la foi qui descend de la voix de l’Esprit Saint, à partir de son témoignage intérieur (Cf. Rom. 8, 16), et qu’ils se rencontrent et jaillissent dans une étincelle de lumière et de joie où l’Église maîtresse ajoute son témoignage autorisé (Cf. Act. 1, 8) et confirme : oui, c’est la Vérité révélée, la Vérité à laquelle on peut, sans danger de déception finale, consacrer sa vie.

Nous les invitons à l’ancien binôme, qui imprègne tout l’expérience et l’histoire de notre catholicisme : contemplation et action. Et Nous les exhortons, non pas avec Nos paroles, mais avec celles de l’Apôtre Paul à la communauté chrétienne naissante et déjà troublée de Corinthe : « Frères bien-aimés, soyez stables, inébranlables, toujours abondants dans l’œuvre du Seigneur, sachant que votre fatigue n’est pas vaine dans le Seigneur » (1 Co 15, 58).

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Texte traduit et présenté par l’Association de la Médaille Miraculeuse

Méditation

Le cœur ouvert avec étonnement aux surprises de Dieu

Le cœur ouvert avec étonnement aux surprises de Dieu

Avant la prière de l’Angélus de ce dimanche 4 juillet, le Pape François a médité sur l’incompréhension des contemporains de Jésus, qui n’avaient pas compris qu’il était le Fils de Dieu. Il a averti sur le risque que nous courons, nous aussi, de laisser passer Dieu sans le reconnaître.

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Place Saint Pierre
Dimanche 4 juillet 2021

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Chers frères et sœurs, bonjour !

L’Évangile que nous lisons dans la liturgie de ce dimanche (Mc 6, 1-6) nous parle de l’incrédulité des villageois de Jésus. Après avoir prêché dans d’autres villages de Galilée, il retourne à Nazareth, où il a grandi avec Marie et Joseph ; et, un samedi, il commence à enseigner dans la synagogue.

Beaucoup, en l’écoutant, se demandent : « D’où vient toute cette sagesse ? Mais n’est-il pas le fils du charpentier et de Marie, c’est-à-dire de nos voisins que nous connaissons bien ? » (cf. vv. 1-3). Face à cette réaction, Jésus affirme une vérité qui fait aussi partie de la sagesse populaire : « Un prophète n’est méprisé que dans son pays, parmi ses proches et dans sa maison » (v. 4). Nous le disons plusieurs fois.

Arrêtons-nous sur l’attitude des villageois de Jésus, on pourrait dire qu’ils connaissent Jésus, mais ils ne le reconnaissent pas. Il y a une différence entre savoir et reconnaître. En fait, cette différence nous fait comprendre que l’on peut connaître diverses choses sur une personne, se faire une idée, se fier à ce que disent les autres, peut-être parfois les rencontrer dans le quartier, mais tout cela ne suffit pas.

C’est une connaissance ordinaire et superficielle qui ne reconnaît pas l’unicité de cette personne. C’est un risque que l’on court tous : on pense en savoir beaucoup sur une personne, et le pire c’est de l’étiqueter et de l’enfermer dans nos préjugés.

De même, les villageois de Jésus le connaissent depuis trente ans et pensent tout savoir ! « Mais n’est-ce pas le garçon que nous avons vu grandir, le fils du charpentier et celui de Marie ? Mais d’où vient cela ? ». Méfiance. En réalité, ils n’ont jamais réalisé qui est vraiment Jésus, ils s’arrêtent à l’extérieur et rejettent la nouveauté de Jésus.

Et là, on entre en plein dans le vif du problème : quand on fait prévaloir la commodité de l’habitude et la dictature des préjugés, il est difficile de s’ouvrir à la nouveauté et de s’étonner. Nous vérifions, avec l’habitude, avec les préjugés. Il en résulte que souvent de la vie, des expériences et même des personnes nous ne cherchons que la confirmation de nos idées et de nos schémas, afin de ne jamais avoir à faire l’effort de changer.

Et cela peut arriver aussi avec Dieu, précisément à nous les croyants, à nous qui pensons connaître Jésus, que nous en savons déjà tant sur lui et qu’il nous suffit de répéter les choses de toujours. Et cela ne suffit pas, avec Dieu, mais sans ouverture à la nouveauté et surtout – écoutez bien – ouverture aux surprises de Dieu, sans étonnement, la foi devient une litanie fatiguée qui s’éteint lentement et devient une habitude, une habitude sociale.

J’ai dit un mot : émerveillement. Qu’est-ce que c’est, étonnement ? L’émerveillement, c’est précisément lorsque se produit la rencontre avec Dieu : « J’ai rencontré le Seigneur ». Nous lisons l’Évangile : maintes fois, les personnes qui rencontrent Jésus et le reconnaissent ressentent l’étonnement. Et nous, avec la rencontre avec Dieu, devons emprunter ce chemin : ressentir l’étonnement. C’est comme le certificat de garantie que cette rencontre est vraie, ce n’est pas routinier.

En fin de compte, pourquoi les villageois de Jésus ne le reconnaissent-ils pas et ne croient-ils pas en lui ? Pourquoi? Quelle est la raison? On peut dire, en un mot, qu’ils n’acceptent pas le scandale de l’Incarnation. Ils ne connaissent pas ce mystère de l’Incarnation, mais ils n’acceptent pas le mystère.

Ils ne savent pas, mais la raison l’ignore et ils sentent qu’il est scandaleux que l’immensité de Dieu se révèle dans la petitesse de notre chair, que le Fils de Dieu soit le fils du charpentier, que la divinité soit cachée dans l’humanité, que Dieu tu vis dans le visage, dans les mots, dans les gestes d’un homme simple.

Voici le scandale : l’incarnation de Dieu, sa manière concrète, sa « vie quotidienne ». Et Dieu s’est concrétisé dans un homme, Jésus de Nazareth, il est devenu un compagnon de route, il s’est fait l’un des nôtres. « Tu es l’un des nôtres » : le dire à Jésus est une belle prière !

Et parce qu’il est l’un de nous, il nous comprend, nous accompagne, nous pardonne, nous aime tellement. En réalité, un dieu abstrait, distant qui ne se mêle pas des situations et qui accepte une foi loin de la vie, des problèmes, de la société est plus à l’aise. Ou on aime croire en un dieu des « effets spéciaux », qui ne fait que des choses exceptionnelles et donne toujours de grandes émotions.

Au lieu de cela, chers frères et sœurs, Dieu s’est incarné : Dieu est humble, Dieu est tendre, Dieu est caché, il se rapproche de nous en habitant la normalité de notre vie quotidienne. Et puis, ça nous arrive comme aux autres villageois de Jésus, on risque que, quand ça passe, on ne le reconnaisse pas.

Je reprends cette belle phrase de saint Augustin : « J’ai peur de Dieu, du Seigneur, quand ça passe ». Mais, Augustin, pourquoi as-tu peur ? « J’ai peur de ne pas le reconnaître. J’ai peur du Seigneur quand il passe. » Nous ne le reconnaissons pas, nous sommes scandalisés par lui, nous réfléchissons à la façon dont notre cœur est par rapport à cette réalité.

Maintenant, dans la prière, nous demandons à Notre-Dame, qui a accueilli le mystère de Dieu dans la vie quotidienne de Nazareth, d’avoir les yeux et le cœur libres de préjugés et d’avoir les yeux ouverts à l’émerveillement : « Seigneur, puisses-tu te rencontrer ! » Et quand nous rencontrons le Seigneur, il y a cet émerveillement. Nous le rencontrons dans la normalité : les yeux ouverts sur les surprises de Dieu, sur sa présence humble et cachée au quotidien.

Après l’Angélus

Chers frères et sœurs,

De la nation bien-aimée d’Eswatini, en Afrique australe, des nouvelles de tensions et de violences arrivent. J’invite ceux qui en ont la responsabilité et ceux qui manifestent leurs aspirations pour l’avenir du pays à un effort commun pour le dialogue, la réconciliation et le règlement pacifique des différentes positions.

Et je suis heureux de vous annoncer que du 12 au 15 septembre prochain, si Dieu le veut, j’irai en Slovaquie pour faire une visite pastorale. L’après-midi [du 12]. Les Slovaques en sont heureux ! [sur la place il y a de nombreux pèlerins slovaques].

Avant [le matin du même dimanche 12 septembre], je concélébrerai la messe de clôture du Congrès eucharistique international à Budapest. Je remercie sincèrement tous ceux qui préparent ce voyage et je prie pour eux. Nous prions tous pour ce voyage et pour les personnes qui travaillent à son organisation.

Et je vous salue chaleureusement tous, Romains, pèlerins d’Italie, de divers pays, en particulier les Slovaques ! En particulier, je salue les groupes de fidèles de Cosenza, Crotone, Morano Calabro et Ostuni. Je souhaite à tous un bon dimanche. Et s’il vous plaît, n’oubliez pas de prier pour moi. Merci! Bonjour; salut!

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Méditation

Si nous suivons Dieu, rien dans la vie n’est accidentel

Si nous suivons Dieu, rien dans la vie n’est accidentel

Lors de l’audience générale, dans la deuxième catéchèse consacrée à la Lettre aux Galates, le Pape François retrace l’histoire de saint Paul, insistant sur sa conversion, et rappelle que le Seigneur «tisse notre histoire». Si nous accueillons « son dessein de salut, sa grâce change nos cœurs, change nos vie et nous fait voir de nouvelles voies.

PAPE FRANÇOIS

AUDIENCE GÉNÉRALE

Cour Saint-Damase
Mercredi 23 juin 2021

Résumé de la catéchèse :

Frères et sœurs, notre nouveau cycle de catéchèses porte sur la lettre de saint Paul aux Galates. L’Apôtre y rapporte plusieurs événements de sa vie, tels que sa conversion et sa décision de se mettre au service du Christ, mais il y développe aussi des thèmes importants pour la foi et la vie des chrétiens.

Paul se rend compte qu’un grand danger menace les églises qu’il a fondées en Galatie : certains chrétiens venus du judaïsme sèment des théories contraires à son enseignement et dénigrent sa personne en soutenant qu’il n’est pas un véritable Apôtre. Ils affirment surtout que les païens convertis doivent se soumettre à la Loi de Moïse, renonçant à leur identité culturelle pour se soumettre aux usages des juifs.

Les Galates ne savent que faire : découvrir le Christ avait été pour eux le début d’une vie nouvelle, et les avait libérés. Devant ces critiques ils se sentent perdus et incertains sur la manière de se comporter.

Notre époque ne manque pas non plus de prédicateurs qui se présentent, non pour annoncer l’Évangile, mais promouvoir les formes de christianismes auxquelles ils sont liés, et la meilleure manière, selon eux, d’être chrétiens. Suivre l’enseignement de l’Apôtre nous aidera à comprendre quelle route il faut suivre.

Catéchèse sur la Lettre aux Galates – 1. Introduction à la Lettre

Chers frères et sœurs, bonjour!

Après le long itinéraire consacré à la prière, nous commençons aujourd’hui un nouveau cycle de catéchèses. J’espère qu’avec cet itinéraire de la prière nous avons réussi à prier un peu mieux, à prier un peu plus. Aujourd’hui, je désire réfléchir sur certains thèmes que l’apôtre Paul propose dans sa Lettre aux Galates.

C’est une lettre très importante, je dirais même décisive, non seulement pour mieux connaître l’apôtre, mais surtout pour considérer certains arguments qu’il affronte en profondeur, en montrant la beauté de l’Évangile. Dans cette lettre, Paul rapporte de nombreuses informations biographiques, qui nous permettent de connaître sa conversion et la décision de mettre sa vie au service de Jésus Christ.

En outre, il affronte plusieurs thématiques très importantes pour la foi, comme celles de la liberté, de la grâce et de la manière de vivre chrétienne, qui sont extrêmement actuelles parce qu’elles touchent de nombreux aspects de la vie de l’Église de nos jours. Il s’agit d’une lettre très actuelle. Elle semble écrite pour notre époque.

La première caractéristique qui ressort de cette Lettre est la grande œuvre d’évangélisation mise en œuvre par l’apôtre, qui au moins à deux reprises avait visité les communautés de la Galatie au cours de ses voyages missionnaires. Paul s’adresse aux chrétiens de ce territoire.

Nous ne savons pas précisément à quelle zone géographique il se réfère, et nous ne pouvons pas non plus affirmer avec certitude la date à laquelle il écrivit cette lettre. Nous savons que les Galates étaient une antique population celte qui, à travers de nombreuses péripéties, s’était établie dans cette région étendue de l’Anatolie, dont le chef-lieu était la ville d’Ancyra, aujourd’hui Ankara, la capitale de la Turquie.

Paul rapporte seulement que, à cause d’une maladie, il fut obligé de s’arrêter dans cette région (cf. Ga 4,13). Saint Luc, dans les Actes des apôtres, trouve en revanche une motivation plus spirituelle. Il dit qu’ils «parcoururent la Phrygie et le territoire galate, le Saint-Esprit les ayant empêchés d’annoncer la parole en Asie» (16, 6).

Les deux faits ne sont pas en contradiction: ils indiquent plutôt que la voie de l’évangélisation ne dépend pas toujours de notre volonté et de nos projets, mais demande la disponibilité à se laisser façonner et à suivre d’autres parcours  qui n’étaient pas prévus.

Parmi vous, il y a une famille qui m’a salué: ils disent qu’ils doivent apprendre le letton, et je ne sais plus quelle autre langue, parce qu’ils doivent partir comme missionnaires dans ces terres. L’Esprit Saint apporte aujourd’hui aussi de nombreux missionnaires qui quittent leur patrie et s’en vont dans une autre terre en mission.

Mais ce que nous constatons est que dans son œuvre évangélisatrice inlassable, l’apôtre avait réussi à fonder diverses petites communautés, éparses dans la région de la Galatie. Paul, quand il arrivait dans une ville, dans une région, ne construisait pas immédiatement une grande cathédrale, non.

Il créait de petites communautés qui sont le levain de notre culture chrétienne d’aujourd’hui. Il commençait en créant de petites communautés. Et ces petites communautés grandissaient et allaient de l’avant.

Aujourd’hui aussi, on utilise cette méthode pastorale dans chaque région de mission. J’ai reçu une lettre, la semaine dernière, d’un missionnaire de Papouasie – Nouvelle-Guinée; il me dit qu’il prêche l’Évangile dans la jungle, à des personnes qui ne savent même pas qui était Jésus Christ. C’est beau! On commence à créer de petites communautés. Aujourd’hui aussi, cette méthode est la méthode évangélisatrice de la première évangélisation.

Ce que nous tenons à noter est la préoccupation pastorale de Paul qui est plein d’ardeur. Après avoir fondé ces Eglises, il s’aperçoit d’un grand danger – le pasteur est comme un père ou une mère qui s’aperçoit immédiatement des dangers pour leurs enfants – qu’elles courent pour leur croissance dans la foi. Elles grandissent et les dangers arrivent.

Comme disait quelqu’un: «Les vautours viennent faire un massacre dans la communauté».  Certains chrétiens venus du judaïsme s’étaient en effet infiltrés, commençant avec astuce à semer des théories contraires à l’enseignement de l’apôtre, arrivant même à dénigrer sa personne. Ils commencent par la doctrine: «Cela non, cela oui», et ensuite ils dénigrent l’apôtre.

C’est la voie de toujours: ôter l’autorité à l’apôtre. Comme on le voit, c’est une pratique antique que de se présenter dans certaines occasions comme les uniques détenteurs de la vérité – les purs – et de chercher à déprécier, également par la calomnie, le travail accompli par les autres. Ces adversaires de Paul soutenaient que les païens devaient eux aussi être soumis à la circoncision et vivre selon les règles de la loi mosaïque.

Ils reviennent en arrière, aux prescriptions d’avant, les choses qui ont été dépassées par l’Évangile.  Les Galates auraient donc dû renoncer à leur identité culturelle pour s’assujettir à des normes, à des prescriptions et des usages propres aux juifs. Pas seulement. Ces adversaires soutenaient que Paul n’était pas un vrai apôtre et n’avait donc aucune autorité pour prêcher l’Évangile.

Et très souvent nous voyons cela. Pensons à certaines communautés chrétiennes ou à certains diocèses: on commence avec des histoires et ensuite on finit par discréditer le curé, l’évêque. Telle est précisément la voie du malin, de ces gens qui divisent, qui ne savent pas construire. Et dans cette Lettre aux Galates, nous voyons cette manière de faire.

Les Galates se trouvaient dans une situation de crise. Que devaient-ils faire? Ecouter et suivre ce que Paul leur avait prêché, ou bien écouter les nouveaux prédicateurs qui l’accusaient? Il est facile d’imaginer l’état d’incertitude qui animait leur cœur. Pour eux, avoir connu Jésus et cru à l’œuvre de salut réalisée avec sa mort et sa résurrection, était vraiment le début d’une vie nouvelle, d’une vie de liberté.

Ils avaient entrepris un parcours qui leur permettait d’être finalement libres, alors que leur histoire était tissée de nombreuses formes d’esclavage violent, notamment celui qui les soumettait à l’empereur de Rome.

C’est pourquoi, devant les critiques des nouveaux prédicateurs, ils se sentaient perdus et ils se sentaient incertains sur la manière de se comporter: «Mais qui a raison ? Ce Paul ou ces gens qui viennent maintenant en enseignant d’autres choses? Qui dois-je écouter? En somme, l’enjeu était vraiment important!

Cette condition n’est pas loin de l’expérience que divers chrétiens vivent à notre époque. En effet, aujourd’hui aussi ne manquent pas des prédicateurs qui, en particulier à travers les nouveaux moyens de communication, peuvent troubler les communautés.

Ils ne se présentent pas tout d’abord pour annoncer l’Évangile de Dieu qui aime l’homme dans Jésus crucifié et ressuscité, mais pour affirmer avec insistance, en vrais “gardiens de la vérité ” – c’est ainsi qu’ils s’appellent –, quelle est la meilleure façon d’être chrétiens.

Et ils affirment avec force que le vrai christianisme est celui auquel ils sont attachés, souvent identifié avec certaines formes du passé, et que la solution aux crises actuelles est de revenir en arrière pour ne pas perdre l’authenticité de la foi. Aujourd’hui aussi, comme alors, il existe donc la tentation de se refermer sur certaines certitudes acquises dans des traditions passées. Mais comment pouvons-nous reconnaître ces personnes?

Par exemple, l’une des caractéristiques de leur manière de procéder est la rigidité. Devant la prédication de l’Évangile qui nous rend libres, qui nous rend joyeux, ils sont rigides. Toujours la rigidité: on doit faire cela, on doit faire ceci… La rigidité est propre à ces personnes.  Suivre l’enseignement de saint Paul dans la Lettre aux Galates nous fera du bien pour comprendre quelle route suivre.

Celle indiquée par l’apôtre est la voie libératrice et toujours nouvelle de Jésus Crucifié et Ressuscité; c’est la voie de l’annonce, qui se réalise à travers l’humilité et la fraternité, les nouveaux prédicateurs ne savent pas ce qu’est l’humilité, ce qu’est la fraternité; c’est la voie de la confiance douce et obéissante, les nouveaux prédicateurs ne connaissent pas la douceur ni l’obéissance.

Et cette voie douce et obéissante va de l’avant dans la certitude que l’Esprit Saint œuvre à chaque époque de l’Église. En dernière instance, la foi dans l’Esprit Saint présent dans l’Église, nous fait aller de l’avant et nous sauvera.

Je salue cordialement les personnes de langue française. La voie de la liberté que nous indique saint Paul est celle, toujours nouvelle, de Jésus mort et ressuscité, la voie de la confiance, paisible et obéissante, en la certitude que l’Esprit Saint agit à toutes les époques dans son Église.

Que Dieu vous bénisse !

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