Le 25 avril, l’Église célèbre la fête de Saint Marc. Parmi les 4 Évangiles, c’est l’auteur du second, lequel est en fait le premier du point de vue de sa rédaction. La tradition la plus ancienne, remontant à Irénée de Lyon mort en 202, affirme que Marc l’évangéliste était un disciple et un interprète de l’Apôtre Pierre.
Marc naquit à Jérusalem et la première communauté chrétienne se rassemblait parfois dans la maison de sa mère (Actes 12, v. 12). Jean Marc ne fait pas partie des douze Apôtres de Jésus, mais peut-être est-il présent au jardin des Oliviers lors de l’agonie du Seigneur. On a vu souvent comme la signature discrète de son Évangile le trait suivant :
« Tous abandonnèrent Jésus en prenant la fuite. Un jeune homme le suivait, n’ayant qu’un drap sur le corps. On l’arrête : mais lui, lâchant le drap, s’enfuit tout nu » (Mc 14, 50-52).
Marc avait un nom double : Jean-Marc. Les Actes des Apôtres parlent d’un certain « Jean », surnommé « Marc » qui était en relation avec Pierre à Jérusalem (Ac 12, 12). Après la Pentecôte, encore très jeune, Marc est l’un de ces hommes prêts à partir vers les Nations païennes pour leur porter l’Évangile.
Plus loin dans le livre des Actes on apprend que ce « Jean »-« Marc » devient un disciple de Paul. Il l’accompagne dans ses missions auprès des gentils -les païens- (Ac 13, 5 ; 15, 37).
Il participe ainsi au premier grand départ, vers l’année 45, avec Paul et Barnabé son parent. Tout alla bien au début, mais quand il s’agit d’affronter l’entrée en Asie mineure par les monts du Taurus, Marc panique et retourne chez sa mère à Jérusalem. Plus tard, pour le second voyage missionnaire, Barnabé insiste auprès de Paul pour que Marc parte avec eux :
« Mais Paul ne fut pas d’accord de reprendre comme compagnon celui qui les avait abandonnés en Pamphylie. Leur désaccord s’aggrava tellement que chacun partit de son côté: Barnabé avec Marc s’embarqua pour Chypre, tandis que Paul s’adjoignait Silas » (Actes 15, 37-40).
A la fin, au moment de la captivité et du martyre de Pierre et de Paul à Rome, Marc se retrouve intime de l’un et l’autre. Saint Paul parle de lui dans sa lettre aux Colossiens (Col 4, 10), le disant proche de lui à Rome; de même saint Pierre dans sa première lettre (1 P 5, 13) le reconnait comme étant son ami, présent avec lui dans la Capitale de l’Empire.
On ne sait pas comment se termina la vie de Jean-Marc, rédacteur de l’Évangile, où il se montre très influencé par le témoignage de Pierre qui l’appelait son fils. Marc était donc proche des deux colonnes de l’Église, Pierre et Paul, pourtant il demeure un personnage second.
Bien longtemps l’évangile selon Saint Marc est resté dans l’ombre des trois autres : Mathieu, Luc et Jean. Plus court avec seulement 16 chapitres et donc plus concis, ce texte ne s’encombre pas de détails ou d’envolées spirituelles ou théologiques. Il a été écrit pour être appris par cœur et récité lors des assemblées liturgiques.
L’accord aujourd’hui se fait pour reconnaître l’évangile selon saint Marc comme étant le plus ancien des quatre textes de l’Évangile de Jésus-Christ. Saint Marc est spécialement vénéré en Égypte à Alexandrie. Il est aussi le saint patron de Venise. L’iconographie aime le représenter avec le lion.
Texte présenté par l’Association de la Médaille Miraculeuse
Il est né un 24 avril en 1581 dans le sud-ouest de la France, à Pouy, près de Dax, et fut prénommé Vincent suivant le saint du jour.
Ses parents, bien que peu fortunés, réussirent en vendant une paire de bœufs à le faire étudier à Dax puis à Toulouse en vue d’accéder au sacerdoce. Ordonné prêtre en 1600, Saint Vincent a des convictions de foi solides mais son but est plutôt de rechercher « une honnête retirade ». De fait les années qui suivirent sont assez obscures.
Il se rend à Marseille. Il fait deux rapides séjours à Rome. En septembre 1608, il monte à Paris où il devient aumônier de la reine Margot. Il rencontre alors Pierre de Bérulle qui l’aide à s’ouvrir à une spiritualité basée sur le mystère de l’Incarnation et la grandeur du sacerdoce. Celui-ci le fait nommer curé de Clichy, près de Paris, avant de lui procurer la charge de précepteur dans l’illustre famille des Gondi.
En janvier 1617, sur les terres des Gondi, au sud d’Amiens, Vincent est appelé au chevet d’un moribond qui n’avait jamais osé se confesser en toute vérité à son curé ; il fait ainsi l’expérience de l’abandon spirituel des gens des campagnes. Le lendemain, dans la petite église de Folleville Vincent invite les paroissiens à une confession générale. Le succès de sa prédication se transforme en une véritable mission.
En août 1617, en partie pour prendre un peu de distance avec la famille Gondi, il prend la cure de Châtillon-lés-Dombes, au nord de Lyon. Au contact d’une famille dans la misère et l’abandon, il prend conscience des pauvretés cachées et il fonde avec quelques dames de l’endroit la première Confrérie de la Charité chargée de subvenir aux besoins des pauvres. Les Dames de la Charité ont pris aujourd’hui le nom d’Equipes Saint-Vincent.
La demande de Bérulle, St Vincent revient bientôt à Paris, dans la famille des Gondi à la condition de s’adonner à l’évangélisation de leurs terres. Cette expérience va l’amener à fonder à Paris en 1625 la Congrégation de la Mission destinée au point de départ à l’évangélisation des pauvres gens des champs. Celle-ci sera approuvée par l’Archevêque de Paris en 1626 et par Rome en 1633. Comme les missionnaires prennent possession en 1632 du prieuré de Saint-Lazare, ils seront appelés en France « Lazaristes ».
Ils vont aussi s’occuper de la formation des ecclésiastiques. En 1628, en effet, saint Vincent inaugure les retraites d’ordinands pour préparer les futurs prêtres à recevoir les ordres et, en 1633, les « Conférences du Mardi » destinées aux prêtres désireux de »s’entretenir des vertus et des fonctions de leur état ».
Entre temps, l’action de St Vincent s’exprime en de multiples domaines. Après sa rencontre en 1618 avec St François de Sales avec qui il noue une amitié profonde, il reçoit la direction des monastères de la Visitation à Paris.
Son amour des pauvres reste toujours en éveil. Il ne peut oublier les galériens dont il est l’aumônier général depuis 1619. Pour soutenir les Confréries de la Charité qui se multiplient, il fait appel à sainte Louise de Marillac. Avec elle, il va fonder en 1633 la Compagnie des Filles de la Charité chargées de secourir les pauvres corporellement et spirituellement. Il crée un peu plus tard l’œuvre des Enfants Trouvés.
La guerre est génératrice de pauvretés. Elle dévaste les provinces, la Lorraine d’abord, puis la Picardie, la Champagne, l’Ile-de-France. St Vincent provoque les générosités et multiplie les secours sur les champs de bataille. En pleine Fronde, il ose demander à la reine Anne d’Autriche le renvoi de Mazarin afin d’apaiser les tensions. Une telle démarche lui vaut d’être exclu en 1653 du Conseil de Conscience où il se trouvait depuis la mort de Louis XIII dix ans plus tôt, ce qui lui avait permis de faire nommer des évêques de valeur à la tête de nombreux diocèses.
Le regard de St Vincent s’étend bien au-delà de la France. Il multiplie les fondations en Italie. Il envoie ses missionnaires en Irlande, en Ecosse et en Pologne. En relation étroite avec la Propagande fondée en 1622, il crée des missions en Afrique du Nord et à Madagascar. Son estime s’étend aux autres missions, comme celle du Canada dont il fait l’éloge.
Lorsque St Vincent s’éteint doucement à Paris le 27 septembre 1660, « dans sa chaise, tout habillé, proche du feu », son esprit reste accaparé jusqu’au bout par le désir de travailler au règne de Dieu. Le 18 juin, il s’écriait encore: « Se consumer pour Dieu, n’avoir de capacités et de forces que pour les consumer pour Dieu, c’est ce qu’a fait Notre Seigneur lui-même, qui s’est consumé d’amour pour son Père ».
Une autre réalité liée à la vie éternelle est le jugement de Dieu, tant à la fin de notre existence qu’à la fin des temps. L’art a souvent tenté de le représenter – pensons au chef-d’œuvre de Michel-Ange dans la chapelle Sixtine – en adoptant la conception théologique de l’époque et en transmettant un sentiment de crainte à celui qui regarde.
S’il est juste de se préparer avec pleine conscience et sérieux au moment qui récapitule l’existence, il faut en même temps toujours le faire dans la dimension de l’espérance, une vertu théologale qui soutient la vie et permet de ne pas céder à la peur.
Le jugement de Dieu, qui est amour (cf. 1 Jn 4, 8.16), ne pourra se fonder que sur l’amour, en particulier sur la manière dont nous l’aurons ou non pratiqué envers les plus nécessiteux en qui le Christ, le Juge en personne, est présent (cf. Mt 25, 31-46).
Il s’agit donc d’un jugement différent de celui des hommes et des tribunaux terrestres. Il doit être compris comme un rapport de vérité avec Dieu-amour et avec soi-même dans le mystère insondable de la miséricorde divine.
L’Écriture Sainte affirme à cet égard : « Par ton exemple tu as enseigné à ton peuple que le juste doit être humain ; à tes fils tu as donné une belle espérance : après la faute tu accordes la conversion […] et [nous comptons] sur ta miséricorde lorsque nous somme jugés » ( Sg 12, 19.22).
Comme l’écrivait Benoît XVI : « Au moment du Jugement, nous expérimentons et nous accueillons cette domination de son amour sur tout le mal dans le monde et en nous. La souffrance de l’amour devient notre salut et notre joie ». [Lett. enc. Spe salvi, n. 47]
Bulle d’indiction du Jubilé 2025 – Pape François
La puissante intercession de la Vierge Marie
Elle est donc pleine de justesse, l’application que fait saint Antonin à Marie, de ces mots de la Sagesse : Tous les biens me sont venus conjointement avec elle. Et, en effet, comme l’affirme ce saint, Marie étant la Mère et la Dispensatrice de tous les biens, le genre humains, et spécialement quiconque qui est attaché au service de cette grande Reine, peut se féliciter d’avoir obtenu tous les biens par le moyen de Marie et de la dévotion envers elle.
De là cette affirmation absolue de l’abbé De Celles : » Qui trouve Marie, trouve tous les biens « . Il trouve toutes les grâces, toutes les vertus, car, par sa puissante intercession, elle lui obtient tout ce dont il a besoin, et l’enrichit de tous les dons célestes.
Elle-même nous fait savoir par la bouche du Sage, qu’elle tient entre ses mains toutes les richesses de Dieu, c’est-à-dire, les divines miséricordes, pour les distribuer à ceux dont elle est aimée. Nous devons donc, selon l’avertissement de saint Bonaventure, tenir sans cesse les yeux fixés sur les mains de cette tendre Mère, afin de recevoir par son moyen les biens que nous souhaitons.
L’espérance doit être constante, forte et inébranlable au milieu même des plus grands périls. SI. Il faut espérer toujours et sans interruption.
L’espérance, racine de toutes les vertus chrétiennes
*I. TOUTES les vérités et toutes les vertus chrétiennes servent à notre salut, mais d’une manière fort différente. Les unes n’y doivent contribuer qu’en certains temps et dans certaines circonstances, et cela plus ou moins, selon leur liaison avec les vérités et les vertus les plus essentielles, et selon leur proportion avec les dispositions particulières et les divers besoins de chaque âme.
Les autres tiennent une place plus distinguée dans la vie chrétienne, parce que non-seulement les premiers commencements du salut, mais encore tout le progrès et toute la suite de ce grand ouvrage en dépendent, et qu’elles ont un rapport nécessaire à des besoins qui sont communs à tous les hommes et qui sont perpétuels. C’est dans ce rang qu’il faut placer l’espérance.
Elle est avec la foi la racine de toutes les vertus chrétiennes ; mais une racine qui après les avoir produites, sert à les nourrir, à leur communiquer de la force et du mouvement, sans quoi elles tomberaient dans la langueur et dans la mort. C’est néanmoins ce que beaucoup de Chrétiens comprennent mal, et pratiquent encore plus mal.
On sent assez quelle serait l’imprudence d’un convalescent, qui ne se servirait que rarement des aliments dont le médecin lui aurait ordonné de faire un usage perpétuel, et qui prendrait pour sa nourriture ordinaire certaines choses que ce médecin ne lui aurait ordonnées que par forme de remède, ou pour certaines circonstances seulement.
C’est à peu près le défaut où tombent beaucoup de personnes par rapport à l’espérance. Ils ne lui donnent pas la place qu’elle doit tenir dans la vie chrétienne selon l’ordre du Médecin céleste. Ils ne l’étendent pas jusqu’où elle devrait s’étendre. Ils s’occupent beaucoup plus d’autres vérités que de celles qui sont destinées pour entretenir et animer l’espérance.
Mais ces autres vérités n’ayant pas la même force, ne produisent pas aussi le même fruit, et peuvent même produire de mauvais effets, parce que l’on passe en se les appliquant la mesure prescrite, qui nous les aurait rendues salutaires. Ce défaut a souvent de grandes et pernicieuses suites.
Il arrive de là que toute la religion prend pour ceux qui y tombent, une face toute différente de celle qu’elle aurait prise, parce qu’on lui ôte une infinité de ressources et de consolations que la seule espérance peut fournir.
En continuant de ne pas faire assez d’usage de ce qui rendrait la religion intéressante, elle devient insensiblement comme indifférente à l’homme, et enfin elle ne lui paraît plus que comme un joug pénible, ou comme un poids accablant. Cependant c’est dans la religion que Dieu veut que nous trouvions une source perpétuelle de consolations, de joie, de paix, de courage et d’actions de grâces.
Comprenons donc bien que c’est l’espérance chrétienne qui lie la religion à l’homme et à ses véritables intérêts ; que c’est elle qui la lui rend douce et consolante par l’attente des biens ineffables qu’elle lui propose ; et qu’afin qu’elle soit pour nous une source perpétuelle de paix, de courage et d’actions de grâces, il faut qu’en tout temps elle règne dans le fond intime de l’âme, et que nous unissions toujours des sentiments de confiance à toutes les vérités et à toutes les actions de la religion.
C’est là l’usage que Dieu dans ses Écritures nous ordonne de faire de l’espérance chrétienne, comme nous l’avons déjà souvent marqué, et comme nous l’allons encore montrer plus expressément.
*II. Le juste vit de la foi (Rom. 1, 17). C’est une maxime que l’Apôtre a tirée du prophète Habacuc, qu’il cite dans trois de ses Épitres, et dont il fait un des principaux fondements de toute sa doctrine. (Rom.1,17 ; Galat. 3, 11 ; Hebr. 10, 38). Mais ce n’est pas de la foi seulement que le juste vit; il vit aussi de l’espérance et de la charité.
C’est dans l’exercice des actes de ces trois vertus que consiste toute la justice chrétienne, et toute la vie du juste depuis ses plus faibles commencements jusqu’à sa dernière perfection. Comme ce n’est pas simplement en certains temps de la vie, mais dans tous les temps, que le juste vit de la foi, ce n’est pas aussi en certains intervalles de la vie, mais toujours et en tout temps que le juste vit de l’espérance.
Espérez toujours dans votre Dieu, dit le Prophète (Osée 12, 6. 18) : oui, Seigneur, j’espérerai toujours en vous et je vous donnerai sans cesse de nouvelles louanges (Ps. 70. 15). Nous sommes de la famille de Dieu, nous sommes sa maison, si toutefois nous conservons jusqu’à la fin la confiance et la gloire de notre espérance (Hebr. 3, 6).
Il faut donc conserver sans interruption la confiance et l’espérance : c’est ce qui fait notre bonheur et notre gloire. Qu’ISRAEL espère dans le Seigneur, dès maintenant et dans tous les siècles (Ps. 130, 5) ; et depuis le point du jour jusqu’à la nuit (Ps. 129, 6).
*III. Il faut toujours prier, et ne se point lasser de le faire, nous dit Jésus- Christ (Luc 18, 1). Priez sans cesse, nous dit encore saint Paul (1Thessal. 5 17) S’il faut prier toujours et sans cesse, il faut donc aussi espérer toujours, espérer sans cesse et ne se lasser jamais d’espérer ; car on ne demande à Dieu dans la prière que ce que l’on espère d’obtenir.
Cette prière continuelle renferme, dit Saint Augustin, le désir continuel de la vie bienheureuse, et de la possession éternelle du bien souverain qui est Dieu même. (In Psal. 3.7 et Ép. 121 ad Probum) Ce désir est essentiel à la vie chrétienne ; personne ne possédera cette vie bienheureuse, s’il ne l’a ardemment désirée.
C’est ce qui fait dire à ce même saint docteur que toute la vie d’un bon chrétien est un saint désir (Saint Augustin. tract. 4. in 1 Epist. Jean p. 3). Cette vie bienheureuse est la fin pour laquelle Dieu nous a créés et pour laquelle il nous a rachetés. Ce doit être la fin de toutes les actions chrétiennes.
Elles doivent toutes être faites par l’impression de ce désir ; elles doivent toutes s’y rapporter. Mais cela même montre que toutes nos actions doivent être faites par l’impression de l’espérance chrétienne ; car il y a une liaison nécessaire entre l’espérance chrétienne, et le désir et l’attente de cette vie bienheureuse.
Il faut espérer, il faut désirer et attendre la vie éternelle , et tous les moyens qui doivent nous y conduire. Il faut espérer en tout temps (Saint Augustin, tract. 4. in 1 Epist. Joan. p. 3) et en toutes nos actions, dès maintenant et jusqu’à la fin, depuis le point du jour jusqu’à la nuit.
*IV. Mais combien de fois avons-nous éprouvé que rien n’est plus inconstant que notre espérance ? Le matin nous sommes pleins de confiance ; le soir nous sommes découragés. Nous lisons, nous consultons, nous nous exhortons ; et malgré tout cela nous ne pouvons calmer notre cœur ; nous épuisons tous les avis et toutes les pratiques que nous pouvons trouver dans les livres ou auprès des directeurs ; et nous sentons toujours une secrète pente au découragement et à la peur.
Que pouvons-nous faire dans ces états, sinon de nous prosterner aux pieds de Jésus-Christ qui commande avec un pouvoir souverain aux vents et aux flots de la mer ; de lui faire un aveu sincère de l’impuissance où nous sommes de calmer nos agitations et nos frayeurs (car jusqu’à ce que nous fassions sincèrement cet aveu, la tempête durera) ; de le conjurer avec toute l’humilité et toute l’instance dont nous sommes capables, de nous rendre le calme ; de lui dire avec le Prophète : Seigneur, dites à mon âme : Je suis votre salut ; et d’ajouter avec saint Augustin : mais dites-le, Seigneur, d’une voix si forte que je l’entende (Saint Augustin. livre 1. Confess. c. 5)
P. Gaud
Prière du Jubilé
Père céleste, En ton fils Jésus-Christ, notre frère, Tu nous as donné la foi, Et tu as répandu dans nos cœurs par l’Esprit Saint, la flamme de la charité Qu’elles réveillent en nous la bienheureuse espérance de l’avènement de ton Royaume. Que ta grâce nous transforme, Pour que nous puissions faire fructifier les semences de l’Évangile, Qui feront grandir l’humanité et la création tout entière, Dans l’attente confiante des cieux nouveaux et de la terre nouvelle, Lorsque les puissances du mal seront vaincues, Et ta gloire manifestée pour toujours. Que la grâce du Jubilé, Qui fait de nous des Pèlerins d’Espérance, Ravive en nous l’aspiration aux biens célestes Et répande sur le monde entier la joie et la paix De notre Rédempteur. A toi, Dieu béni dans l’éternité, La louange et la gloire pour les siècles des siècles. Amen !
Prières de la messe du jour
D’un seul cœur ils ont chanté
ta main victorieuse, Seigneur:
la Sagesse a ouvert la bouche des muets,
et délié la langue des tout-petits, alléluia. (Sg 10,20-21)
Seigneur Dieu, +
tu as uni tant de nations diverses
dans la même confession de ton nom; *
accorde à ceux qui renaissent à la fontaine baptismale
d’avoir au cœur la même foi /
et dans leurs actes le même amour.
Par Jésus Christ, ton Fils, notre Seigneur, +
qui vit et règne avec toi dans l’unité du Saint-Esprit, /
Dieu, pour les siècles des siècles.
Accueille avec bonté ce sacrifice,
nous t’en prions, Seigneur: +
nous te l’offrons dans l’action de grâce,
pour ceux que tu as fait renaître par le baptême; *
accorde-nous d’obtenir sans tarder /
le secours qui vient du ciel.
Par le Christ, notre Seigneur.
Peuple racheté par Dieu,
vous tous, annoncez les merveilles
de celui qui vous a appelés des ténèbres
à son admirable lumière, alléluia. (1P 2, 9)
Écoute nos prières, Seigneur: *
que cet échange très saint où l’homme est racheté
nous soutienne durant la vie présente /
et nous procure les joies éternelles.
Par le Christ, notre Seigneur.
