La Providence, une expérience de vie

La Providence, une expérience de vie

Vierge à l'enfant - Éthiopie peinture sur parchemin - anonyme (D. R.)
Vierge à l’enfant – Éthiopie peinture sur parchemin – anonyme (D. R.)

Comment mieux décrire ce qu’est la Providence ? Non pas l’action d’un homme ou d’une femme extraordinaire, mais bien l’action de Dieu œuvrant à travers des êtres qui acceptent, humblement, de le suivre, sans naïveté.

Car faire confiance à la Providence n’est pas une forme de faiblesse. Ce n’est pas l’apanage des grands mystiques. C’est une façon simple et à la portée de tous de reconnaître, comme la Vierge Marie, la
volonté de Dieu dans la vie de chaque jour. Et voir la volonté de Dieu, c’est le percevoir dans son insondable mystère, y compris dans les événements les plus incompréhensibles.

La vie, cette belle et inquiétante inconnue, réserve tant de surprises à ceux qui s’abandonnent, non béatement à son cours, mais à l’intime conviction que, quoiqu’il arrive, ils sont conduits, protégés, aimés. Car la Providence ne se décrète pas, ne s’explique pas, elle ne fait pas l’objet de grands discours : elle se vit et s’expérimente au quotidien.

Mais au sein des épreuves, des peines, des souffrances, des misères de notre temps, une question surgit : Dieu pourrait-il nous oublier ? Il s’agit d’une question fondamentale qui se pose à nous. Le peuple de Dieu en chemin a été lui-même confronté à cette question tout au long de son histoire.

Être  conscient de la présence de Dieu qui n’oublie pas l’humanité et qui travaille en silence au cœur de notre monde, c’est vivre du royaume. Or le royaume de Dieu n’est rien d’autre que l’expression
de son amour.

Dès le moment où l’amour devient le centre de ce qui fait notre bonheur, alors tout le reste est organisé en fonction de l’amour. Tout devient grâce, dans la joie comme dans la crucifixion. C’est peut-être en cela qu’il faut comprendre l’invitation de Jésus à ne pas nous soucier de demain et à laisser demain se soucier de lui-même

P. Bernard Schoepfer c.m.

Réflexion de Jésus sur deux sens : la vue et le goût.

Réflexion de Jésus sur deux sens : la vue et le goût.

Le Pape François a partagé sa méditation, au bout de laquelle il «envoie à nouveau ces pensées depuis l’hôpital» où il se trouve, et d’où il partage «dans le corps et dans l’esprit la condition de tant de personnes malades et souffrantes».

PAPE FRANÇOIS

ANGÉLUS

Dimanche 2 mars 2025

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Chers frères et sœurs,

Dans l’Évangile de ce dimanche (Lc 6, 39-45), Jésus nous fait réfléchir sur deux des cinq sens : la vue et le goût.

Concernant la vue, il nous demande d’entraîner nos yeux à bien observer le monde et à juger notre prochain avec charité. Il dit : « Enlève d’abord la poutre de ton œil ; alors tu verras clair pour enlever la paille qui est dans l’œil de ton frère » (v. 42). C’est seulement avec ce regard de sollicitude et non de condamnation que la correction fraternelle peut être une vertu. Car si elle n’est pas fraternelle, ce n’est pas une correction !

En ce qui concerne le goût, Jésus nous rappelle que « chaque arbre se reconnaît à son fruit » (v. 44). Et les fruits qui viennent de l’homme sont, par exemple, ses paroles, qui mûrissent sur ses lèvres, de sorte que « ce que dit la bouche, c’est ce qui déborde du cœur » (v. 45). Les mauvais fruits sont des paroles violentes, fausses, vulgaires ; les bons sont les mots justes et honnêtes qui donnent de la saveur à nos dialogues.

Alors, on peut se demander : comment est-ce que je regarde les autres, qui sont mes frères et sœurs ? Et comment est-ce que je me sens regardé par eux ? Mes paroles ont-elles bon goût ou sont-elles remplies d’amertume et de vanité ?

Sœurs et frères, je vous envoie à nouveau ces pensées depuis l’hôpital, où, comme vous le savez, je me trouve depuis plusieurs jours, accompagné par les médecins et les opérateurs sanitaires, que je remercie pour l’attention avec laquelle ils prennent soin de moi.

Je sens dans mon cœur la « bénédiction » qui se cache dans la fragilité, car précisément dans ces moments-là, nous apprenons à faire encore plus confiance au Seigneur ; En même temps, je remercie Dieu parce qu’il me donne l’opportunité de partager dans le corps et dans l’esprit la condition de tant de personnes malades et souffrantes.

Je voudrais vous remercier pour les prières qui s’élèvent vers le Seigneur du cœur de nombreux fidèles provenant de plusieurs parties du monde : je ressens toute votre affection et votre proximité et, en ce moment particulier, je me sens comme « porté » et soutenu par tout le peuple de Dieu. Merci à tous !

Moi aussi je prie pour vous. Et je prie surtout pour la paix. D’ici, la guerre apparaît encore plus absurde. Prions pour l’Ukraine martyrisée, pour la Palestine, Israël, le Liban, la Birmanie, le Soudan, le Kivu.

Confions-nous avec confiance à Marie, notre Mère. Bon dimanche et au revoir.


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Le regard et les paroles.

Le regard et les paroles.

Dans l’Évangile de la liturgie d’aujourd’hui, Jésus nous invite à réfléchir sur notre regard et sur nos paroles.

Avant tout sur notre regard. Le risque que nous courrons, dit le Seigneur, est de nous concentrer pour regarder la paille dans l’œil du voisin, sans nous apercevoir de la poutre qu’il y a dans le nôtre (cf. Lc 6, 41). En d’autres termes, être très attentifs aux défauts des autres, même les petits comme une paille, et ignorer tranquillement les nôtres, en leur donnant peu d’importance.

Ce que dit Jésus est vrai: nous trouvons toujours des motifs de culpabiliser les autres et de nous justifier nous-mêmes. Et souvent, nous nous plaignons des choses qui ne vont pas dans la société, dans l’Église, dans le monde, sans nous remettre d’abord en question et sans nous engager à nous changer d’abord nous-mêmes. Tout changement fécond, positif, doit commencer par nous-mêmes.

Dans le  cas contraire, il n’y aura pas de changement. Mais — explique Jésus — ce faisant, notre regard est aveugle. Et si nous sommes aveugles, nous ne pouvons pas prétendre être des guides et des maîtres pour les autres: en effet, un aveugle ne peut pas guider un autre aveugle  (cf. v. 39).

*

Chers frères et sœurs, le Seigneur nous invite à purifier notre regard. Il nous demande tout d’abord de regarder en nous pour reconnaître nos pauvretés. Parce que si nous ne sommes pas capables de voir nos défauts, nous serons toujours portés à agrandir ceux des autres.  Si nous reconnaissons en revanche nos erreurs et nos pauvretés, la porte de la miséricorde s’ouvre pour nous.

Et après nous être regardés à l’intérieur, Jésus nous invite à regarder les autres comme il le fait Lui — voilà le secret: regarder les autres comme il le fait Lui —, qui ne voit pas avant tout le mal, mais le bien. Dieu nous regarde ainsi: il ne voit pas en nous des erreurs irrémédiables, mais il voit des fils qui se trompent. L’optique change: elle ne se concentre pas sur les erreurs, mais sur les fils qui se trompent.

Dieu distingue toujours la personne de ses erreurs. Il sauve toujours la personne. Il croit toujours dans la personne et est toujours prêt à pardonner les erreurs. Nous savons que Dieu pardonne toujours.  Et il nous invite à faire de même: à ne pas rechercher chez les autres le mal, mais le bien.

Après le regard, Jésus nous invite aujourd’hui à réfléchir sur nos paroles. Le Seigneur explique que  «c’est du trop-plein du cœur que parle sa bouche» (v. 45). C’est vrai, on comprend immédiatement ce que quelqu’un a dans son cœur selon la façon dont il parle. Les paroles que nous utilisons expriment la personne que nous sommes. Mais parfois, nous prêtons peu d’attention à nos paroles et nous les utilisons de façon superficielle.

Mais les paroles ont un poids: elles nous permettent d’exprimer des pensées et des sentiments, de donner voix aux peurs que nous avons et aux projets que nous voulons réaliser, de bénir Dieu et les autres.  Malheureusement, avec notre langue, nous pouvons toutefois aussi alimenter les préjugés et même détruire; avec la langue, nous pouvons détruire nos frères: les commérages blessent et la calomnie peut être plus tranchante qu’un couteau!

Et aujourd’hui, en particulier dans le monde numérique, les paroles vont vite; mais trop souvent, elles véhiculent la colère et l’agressivité, alimentent de fausses nouvelles et profitent des peurs collectives pour répandre des idées déformées. Un diplomate, qui fut secrétaire général des Nations unies et qui reçut le prix Nobel de la paix, dit qu’«abuser des paroles équivaut à mépriser l’être humain»  (D. Hammarskjöld, Jalons, Paris, Plon 1966).

Demandons-nous alors quel genre de paroles nous utilisons: des paroles qui expriment l’attention, le respect, la compréhension, la proximité, la compassion, ou bien des paroles qui visent principalement à nous glorifier devant les autres? De plus, parlons-nous avec douceur, ou bien polluons-nous le monde en répandant du poison: en critiquant, en nous plaignant, en alimentant l’agressivité diffuse?

Que la Vierge Marie, dont Dieu a regardé l’humilité, la Vierge du silence que nous prions à présent, nous aide à purifier notre regard et nos paroles.

PAPE FRANÇOIS ANGÉLUS Place Saint-Pierre Dimanche, 27 février 2022


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