LE MOIS DES FIDÈLES DÉFUNTS – 14 novembre

Selon LE MOIS DE NOVEMBRE CONSACRÉ AU SOUVENIR DES ÂMES DU PURGATOIRE par des considérations sur les peines qu’elles y souffrent, les motifs et les moyens de les soulager et sur l’utilité de la pensée du purgatoire. –  L. Grandmont Liège 1841

Autres motifs qui doivent nous engager à secourir les âmes du purgatoire.

L’intérêt du Roi des rois est que nous ne puissions glorifier avec plus d’assurance de lui plaire et de contenter son désir, qu’en peuplant le ciel de nouveaux hôtes; l’intérêt du prochain est de le sortir de la captivité la plus pénible, pour le faire aussitôt jouir du bonheur céleste.

Notre intérêt personnel, c’est-à-dire celui de notre sûreté au milieu des innombrables ennemis du salut ; celui de notre prospérité même sur la terre, celui d’une prompte délivrance du lieu d’exil, destiné à purifier les âmes, et de l’accélération de notre entrée dans le royaume des cieux.

Enfin la charité, la justice, la reconnaissance : tels sont les motifs, aussi touchants que sublimes, qui ont été l’objet de nos méditations les jours précédents. Ils ont dû nous prouver combien cette dévotion est propre à glorifier Dieu et, en outre, combien elle est utile au prochain et à nous-mêmes.

Nous allons aujourd’hui méditer deux nouveaux caractères qui la distinguent, et qui nous feront comprendre qu’elle est fondée sur les lumières de la raison, et qu’elle est consolante.

Nous verrons par-là que ceux qui attaquent, dans leur rage contre l’Église catholique, la prière pour les morts, n’ont pas seulement foulé aux pieds la foi et l’enseignement de l’Église universelle, et la tradition de tous les siècles, mais qu’ils ont même méprisé les lumières que la raison seule fournit pour établir cette vérité.

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En effet, le simple bon sens suffit pour montrer combien la prière pour les morts est raisonnable. Qu’on demande à un chrétien ce que devient l’âme au moment de la mort? Lui, qui reconnaît un Dieu juste, qui adore un Dieu miséricordieux et néanmoins un Dieu ennemi de toute iniquité.  il ne fermera pas à jamais l’entrée du ciel à l’âme, à la vérité encore souillée, mais qui brilla par la pureté de la foi, la vivacité de l’espérance et l’ardeur de la charité.

Non, il n’enveloppera pas dans un même sort la surprise et la malice, la faiblesse et le crime, l’homme de bien souillé de quelques taches légères et l’homme noyé dans son iniquité. L’un sera purifié, et l’autre sera réprouvé. Point de chrétien, tant soit peu sensé, qui ne raisonne ainsi.

La connaissance d’un Dieu juste et saint a réuni les religions les plus opposées, dans la croyance d’un purgatoire, c’est-à-dire d’un lieu où l’âme se purifie entièrement avant de jouir de la récompense éternelle. Mais les prières des fidèles ont-elles entrée dans ce rigoureux séjour? car c’est là une condition essentiellement requise pour que ces prières soient raisonnables.

Laissons encore de côté les preuves de la tradition et des Pères en faveur de cette vérité, et raisonnons. Nos prières portées dans un lieu où règne la justice d’un Dieu offensé, mais en même temps ami des âmes et disposé à la miséricorde et à la clémence ; nos prières, dis-je, seront-elles rejetées si elles sont faites avec ferveur pour le soulagement et la délivrance de ces âmes captives ?

Ce Dieu qui nous ordonne de nous aimer les uns les autres, de nous aider les uns les autres, de prier les uns pour les autres ; ce Dieu qui veut que tous les chrétiens soient liés ensemble par j la prière et par les saintes œuvres, comme les membres d’un seul et même corps, ce Dieu qui, au témoignage de l’Écriture, exauce si efficacement les prières des vivants pour d’autres vivants, méprisera-t-il des vœux purs et ardents en faveur de nos frères morts?

Non, le Dieu de la charité ne rejettera pas l’œuvre de la plus grande, de la plus excellente charité, car c’est encore là un des caractères de la prière pour les morts; les méditations faites jusqu’à ce jour le prouvent suffisamment, et nous dispensent de nous étendre sur ce point. Développons plutôt un instant le second caractère de la dévotion envers les âmes du purgatoire, qui nous la montrera pleine de consolation.

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En effet, quelles sont les réflexions que peut et que doit m’inspirer la prière pour les morts? Elle m’apprend que je dois mourir aussi un jour, et elle m’apprend en même temps que je suis immortel. Elle m’avertit que mes frères ne sont plus et qu’ils sont encore; qu’ils ne vivent plus en ce monde, mais qu’ils vivent au delà du monde.

Comme eux, j’ai une âme immortelle, comme eux, j’ai des droits à la jouissance du ciel; quelques jours d’une vie terrestre ne sont que le commencement de mon être. Bientôt les illusions d’un monde fugitif disparaîtront sans retour ; des biens solides et permanents doivent en prendre la place.

Cette grande vérité s’altère et s’oublie dans le tumulte des passions, dans le tourbillon des affaires ; la prière pour les morts me la rappelle : elle me montre tout à la fois ce que je suis, ce que je serai un jour, ce que je serai toujours. Actuellement je prie pour mes frères, un jour ils prieront pour moi. Plus saints que moi, plus puissants que moi, ils prieront avec plus de succès, avec plus d’efficacité que moi ; et la faveur dont ils jouiront auprès de Dieu, ils l’emploieront pour moi.

Quelle idée consolante! Quel motif de prier pour les morts ! Ce sont des amis, selon l’expression du Sauveur du monde, qui m’ouvriront les tabernacles éternels. Et sur la terre, ce que je vois faire à l’Église dé Dieu pour ses enfants morts dans sa communion, elle le fera un jour pour moi : je jouirai aussi de ses bienfaits, surtout si je m’occupe avec elle de ses membres souffrants.

Mes parents et mes amis m’oublieront aussitôt que j’aurai disparu de dessus la terre ; ne m’oubliassent-ils pas, bientôt ils disparaîtront eux-mêmes. L’Église du Dieu vivant vivra toujours et ne m’oubliera jamais. La mémoire de l’impie périra, mais la mienne subsistera : l’Église ne perdra jamais de vue une âme qu’elle a adoptée et qui lui a été fidèle. Mon père et ma mère m’ont abandonné; mais le Seigneur, l’épouse du Seigneur, la sainte Église, m’a recueilli (Ps. 26).

Telles sont les réflexions que nous devons faire en priant pour les morts ; et nous devons les considérer comme un motif bien puissant de pratiquer cette dévotion déclarée par l’Esprit de Dieu sainte et salutaire.

INSTRUCTION.

Jusqu’à présent peut-être nous n’avions regardé la prière pour les morts que comme quelque chose de triste, uniquement propre à nous donner des idées lugubres ; et c’était peut-être ce qui nous la faisait négliger. Les réflexions précédentes nous la feront sans doute considérer sous un autre aspect, et nous inspireront la résolution de ne plus négliger cette œuvre de la plus éminente charité, et pour notre prochain et pour nous- mêmes.

PRIÈRE.

O Dieu de bonté ! je me joins à la sainte Église, à cette tendre mère, et je vous implore de concert avec elle pour tous ces enfants chéris que le lieu d’expiation achève de purifier, et auxquels personne ne s’intéresse directement. Rendez, Seigneur, plus efficaces s les prières que nous vous adressons pour ces âmes privées de tout secours ; faites-les participer abondamment aux mérites infinis du sang précieux de notre divin Sauveur J.-C. Ainsi soit-il.

Indulgence applicable aux morts. — Voici les indulgences attachées aux chapelets bénits par un prêtre qui en a le pouvoir.

1° Indulgence à chaque fois pour ceux qui, possédant ce chapelet, sont dans l’usage de le réciter au moins une fois par semaine, ou de dire l’office divin, ou le petit office de la sainte Vierge, ou l’office des morts, ou les vêpres, ou au moins les laudes de ce dernier office, ou d’entendre la messe, ou de dire les sept psaumes de la pénitence avec les versets et les oraisons, ou les psaumes graduels.

2° S’ils visitent au moins une fois par semaine les prisonniers ou les malades dans les hôpitaux, ou assistent les pauvres, ou enseignent la doctrine chrétienne, soit à l’église, soit à leur maison, à leurs enfants, à leurs parents, ou à leurs proches, ils obtiendront l’indulgence.

3° L’indulgence les jours de la plupart des fêles de Notre-Seigneur, de la sainte Vierge, et des Apôtres, sous la condition générale de se confesser, de communier et de prier pour les fins accoutumées.

Texte présenté par l’Association de la m2daille Miraculeuse

Saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique (+ 1360)

Étudiant, Grégoire fut touché par la quête spirituelle très ardente que connut cette fin de l’empire byzantin. A vingt ans, il se rend au Mont-Athos et se fait moine dans un petit ermitage, en retrait des grands monastères.

C’est là qu’il découvre la contemplation fondée sur la paix du cœur et la répétition du nom de Jésus Sauveur. Ce courant mystique est attaqué par un philosophe calabrais qui veut le faire déclarer hérétique.

Saint Grégoire lui tient tête et il prend la défense des moines qu’on appelle « hésychastes » en fondant cette expérience spirituelle sur une théologie fondamentale distinguant en Dieu l’inaccessible (l’essence) et le participable (les énergies).

Une grande controverse s’ensuivit, mais après plusieurs années de luttes, la doctrine de Palamas fut officiellement adoptée par l’Église byzantine. Saint Grégoire devient même évêque de Thessalonique.

Même si la théologie est encore discutée entre l’Orient et l’Occident, la spiritualité hésychaste est adoptée actuellement par de nombreux fidèles de l’Église d’Occident.

Par ailleurs, saint Grégoire Palamas, suivant en cela la théologie orientale, a beaucoup insisté sur la «katarsis» qui s’effectue en Marie au moment de l’Annonciation ; qu’il suffise de rappeler ici l’émouvant commentaire qu’il en fait dans l’une de ses homélies :

« Tu es déjà sainte et pleine de grâce, ô Vierge, dit l’ange à Marie. Mais l’Esprit-Saint viendra de nouveau en toi, te préparant, par une augmentation de grâce, au mystère divin. » (Homélie sur l’Annonciation : PG 151, 178.)

Chiclayo, Léon XIV appelle les baptisés à être des «disciples missionnaires»

VOYAGE APOSTOLIQUE DE SA SAINTETÉ LE PAPE LÉON XIV
EN URUGUAY, EN ARGENTINE ET AU PÉROU
6-17 novembre 2026
MESSE
HOMÉLIE DU PAPE LÉON XIV

Esplanade des « Pampas de Pimentel » (Chiclayo)
Vendredi 13 novembre 2026

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Chers frères et sœurs,

quelle joie de revenir à Chiclayo ! C’est une bénédiction pour moi d’être à nouveau parmi vous. Je vous remercie pour votre affection, votre soutien et vos prières, en particulier pour ma santé, en ces moments d’épreuve que, grâce à l’aide de Dieu, je suis en train de surmonter.

En voyant vos visages, une prière d’action de grâce monte spontanément en moi vers le Seigneur pour les bénédictions que vous avez été et que vous êtes encore pour ma vie et pour mon ministère épiscopal. Je vous garde bien présents dans mes prières et je vous demande également de continuer à prier pour moi, afin que Notre Seigneur Jésus-Christ m’accorde la grâce de continuer à affermir mes frères dans la foi.

La liturgie d’aujourd’hui nous invite à tourner notre regard vers le devoir urgent et incontournable de tout baptisé : l’annonce de l’Évangile. Elle nous donne également l’occasion de prendre davantage conscience que tous les chrétiens, qu’ils soient ministres ordonnés et fidèles laïcs, sont des disciples missionnaires, quelle que soit leur fonction au sein de l’Église ou leur niveau de connaissance de la foi.

Dans l’Exhortation apostolique Evangelii nuntiandi, le Pape saint Paul VI a rappelé qu’aucun baptisé ne pouvait rester indifférent à la tâche de l’évangélisation, car celle-ci constituait la mission essentielle de l’Église, sa vocation la plus profonde et sa raison d’être.

Dieu, dans sa sagesse, a voulu que l’Église soit “comme le sacrement universel du salut” (cf. Lumen gentium n. 1 ; n. 48). Soutenue par le Saint-Esprit, elle poursuit la mission d’annoncer Jésus-Christ, afin que, dans l’obéissance au mandat missionnaire qu’elle a reçu de Lui (cf. Mt 28, 19-20), son œuvre rédemptrice atteigne tous les confins de la terre et transforme les réalités humaines selon les valeurs de l’Évangile.

L’annonce de Jésus-Christ est une tâche cruciale qui nous dépasse souvent. En tant que disciples missionnaires du 21^e siècle, comment pouvons-nous l’annoncer aujourd’hui ? En tant que famille, communauté paroissiale ou communauté diocésaine, comment pouvons-nous mener à bien la mission d’évangéliser ?

La réponse à ces questions est la suivante : par le témoignage d’une vie authentiquement chrétienne et cohérente. Tout d’abord, il faut placer Jésus-Christ au centre, tant de l’annonce que de l’existence. Ensuite, il faut faire preuve de cohérence.

Nous ne pouvons pas la considérer uniquement comme le fruit de notre propre volonté, mais aussi comme une grâce que nous devons implorer du Seigneur, et que nous sommes appelés à soutenir par notre engagement et nos efforts personnels.

Car Lui seul a le pouvoir de transformer nos vies afin que nous puissions avoir un élan renouvelé dans l’annonce et la transmission de la foi. Ainsi, nous pouvons aider les frères et les sœurs que nous rencontrons au cours de notre pèlerinage à vivre une relation personnelle avec le Christ et à découvrir la joie de l’Évangile.

La rencontre personnelle avec Jésus-Christ ― un don qui ne nous est pas refusé ― trouve son centre de gravité dans la Cène où, en offrant son corps comme pain de vie et son sang comme boisson de salut (cf. Mt 26, 26-28), il demande au Père que tous ses disciples soient un, afin que le monde croie (cf. Jn 17, 21).

Le Seigneur nous attend avant tout dans l’Eucharistie et dans la Parole, les deux tables dont nous vivons et dont nous nous nourrissons. Mais il vient aussi à notre rencontre dans la communion ecclésiale et dans l’accueil fraternel de notre prochain, en qui il se rend présent et dans le besoin.

Par conséquent, évangéliser ne consiste pas à imposer des doctrines ni à se fier à des structures efficaces, mais à rendre témoignage de cette rencontre réelle avec Jésus-Christ. L’évangélisation repose en effet sur le témoignage de vie et la proximité communautaire. Sans ce témoignage, l’annonce explicite de Jésus-Christ n’est pas possible.

Comme nous le rappelait le Pape François, l’évangélisation repose sur la foi et sur « la beauté de l’amour salvifique de Dieu manifesté en Jésus Christ mort et ressuscité » (Evangelii gaudium, n. 36), et non sur les discours persuasifs de la simple sagesse humaine ni sur le prosélytisme (cf. 1 Co 2, 1-5).  Il s’agit en outre d’une tâche empreinte de joie, car la joie de l’Évangile se renouvelle et se multiplie lorsqu’on la partage.

La transmission joyeuse et vivifiante du message de salut implique de notre part une attitude d’humilité et de sollicitude, ainsi qu’un profond respect de la conscience et de la liberté de chaque personne. Dans cette tâche, il peut nous être utile de redécouvrir la “prière partagée”, surtout au sein des foyers, en gardant à l’esprit que les familles chrétiennes constituent le noyau missionnaire.

En effet, en tant que “petites Églises domestiques”, elles amènent leurs membres à participer activement à la vie des communautés locales, de la grande communauté de l’Église universelle et de toute la société.

En ce sens, la lecture de la deuxième lettre de Jean que nous venons d’entendre, nous aide également à prendre conscience de l’importance de la charité pour l’évangélisation : la proclamation de la foi va de pair avec la charité et l’aide aux plus démunis. Dans cette lettre, Jean lance un appel pressant à l’amour fraternel : pour un baptisé, l’amour du prochain est au cœur du message chrétien.

C’est le commandement reçu “depuis le commencement” (cf. 2 Jn 1, 5). Un amour concret, engagé et respectueux, qui met également en évidence le lien indissoluble entre l’annonce évangélique et la recherche de la transformation des structures de la vie en société (cf. Magnifica humanitas, n. 30).

En même temps, la charité est indissociable de la vérité, qui n’est pas une théorie, une idée abstraite ou une utopie, mais qui est une personne, Jésus-Christ, qui nous invite à conformer nos vies à la sienne, dans une obéissance fidèle à ses commandements.

L’harmonie entre charité et vérité nous pousse à concrétiser notre foi en diffusant, avec une joie renouvelée, le parfum enivrant de la sainteté. Rappelons-nous que l’amour sans vérité ne serait qu’un simple sentimentalisme, tandis que la vérité sans amour deviendrait rigide et froide (cf. Caritas in veritate, n. 3).

C’est pourquoi l’évangélisation doit aujourd’hui faire face aux conditions et aux dynamiques changeantes de la transmission de la foi. Dans certaines régions du monde, cette transmission s’est presque entièrement interrompue. Cette situation exige de nous tous le courage de relever de nouveaux défis, tels que l’indifférence religieuse, le matérialisme ou l’égoïsme, qui dictent nos choix quotidiens.

Cet engagement nous invite à maintenir l’harmonie entre un cœur rempli d’amour pour Dieu et pour le prochain et un esprit ancré dans la vérité de l’Évangile.

Nous annonçons ce que nous avons découvert, mais aussi le salut que nous avons expérimenté, le pardon des péchés qui nous a été accordé, ainsi que la découverte du sens authentique de la vie, car « tout chrétien est missionnaire dans la mesure où il a rencontré l’amour de Dieu en Jésus Christ » (Evangelii gaudium, n. 120).

Je prie le Seigneur pour que cet amour enflamme la vie de chacun d’entre nous, afin que nous allions à la rencontre du monde en tant que baptisés et communauté chrétienne, pour communiquer aux autres la joie qui naît de la rencontre avec le Seigneur ressuscité, et pour la rendre présente au sein de nos familles, dans nos milieux de travail en accomplissant notre activité professionnelle avec diligence, et dans la sphère publique en résistant à la tentation de reléguer la foi à la sphère individuelle.

Dans cet engagement apostolique, l’Église nous aide à prendre conscience que, comme pierres vivantes, nous avons une responsabilité commune dans la construction du temple de Dieu (cf. 1 P 2, 5).

Chers frères et sœurs, le monde nous attend et notre mission n’en est qu’à ses débuts. C’est pourquoi je vous invite ― dès cette première célébration de nos retrouvailles devant l’autel du Seigneur ―, ici à Chiclayo comme dans tout le Pérou, à prendre l’engagement de partager l’espérance vivante qu’est Jésus-Christ, et à “faire déborder” l’Évangile dans nos hameaux, nos villages et nos villes, afin de proclamer à tous la “gloire du Seigneur”.

Que l’intercession de Notre-Dame de l’Évangélisation nous aide dans notre tâche d’annoncer la Bonne Nouvelle à toute la création (cf. Mc 16,15). Amen.

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Texte proposé par l’Association de la Médaille Miraculeuse