Intelligence artificielle, aspects philosophiques

Dans le Dictionnaire de la doctrine sociale de l’Église, Ciro De Florio se concentre sur le potentiel indéniable de l’IA et sur le regard de l’Église vers ces nouvelles frontières.

Le développement notable des systèmes d’intelligence artificielle (IA) ces dernières années repose sur plusieurs facteurs :
l’augmentation du parallélisme des systèmes, qui a permis une augmentation significative de la puissance de calcul ;
la disponibilité d’énormes quantités de données sur lesquelles former les algorithmes ;
de nouveaux algorithmes (réseau de neurones profonds) caractérisés par plusieurs niveaux de traitement de l’information.

Les fruits de cette avancée technologique sont très visibles dans les applications complexes de reconnaissance de formes, les modèles de langage et les simulations.

Ce qui a un fort impact –– même dans le débat public –– c’est l’attribution de générativité qui est accordée aux systèmes d’IA qui, sous certaines conditions, sont capables de produire de nouvelles informations et de nouvelles connaissances de manière non triviale  … prévisible par l’utilisateur humain.

L’intelligence artificielle a déclenché une série de réflexions éthiques et conceptuelles qui sont également cruciales pour la formation de codes réglementaires partagés.

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Si nous voulions résumer brièvement les points qui retiennent le plus l’attention, il convient tout d’abord de jeter un regard sur le potentiel de l’IA. Les systèmes d’intelligence artificielle sont capables de réduire et d’atténuer la pauvreté, les épidémies et les souffrances. Comme toute technologie, elles doivent être pensées au service de l’humanité.

Un risque souligné à plusieurs reprises est celui d’une déshumanisation progressive des relations personnelles, alors que de nombreuses décisions sont confiées à des procédures de nature algorithmique : « L’algoréthique pourrait être un pont pour garantir que les principes soient concrètement incorporés dans les technologies numériques, à travers une transdisciplinarité efficace. dialogue. […]

L’Appel de Rome pour l’éthique de l’IA est un pas important dans cette direction, avec les trois coordonnées fondamentales sur lesquelles marcher : l’éthique, l’éducation et le droit » (Pape François, Rencontre avec les participants à la plénière de l’Académie Pontificale pour la Vie, 28 février 2020).

Enfin, du point de vue du développement humain intégral, la référence au paragraphe 30 de Caritas in veritate (2009) est intéressante, où Benoît XVI souligne l’unité indissociable entre raison et émotion : l’intelligence et l’amour ne sont pas deux moments distincts, mais ils constituent un réalité unique et vivante.

Les recherches sur l’IA ne prennent en considération qu’une seule des dimensions de la pensée humaine, dont le Magistère nous rappelle qu’elle est plus large et plus profonde. La position de l’Église sur l’IA est donc celle d’une attention vigilante et d’une espérance sincère.

Comme tout progrès de l’esprit humain, l’IA peut être un don incroyable pour améliorer les conditions de vie de milliards d’êtres humains et pour trouver des solutions viables aux défis environnementaux urgents.

Ciro De Florio, Professeur de logique et de philosophie des sciences à l’Université catholique du Sacré-Cœur à Rome

Copyright © Dicastero per la Comunicazione – Libreria Editrice Vaticana

Texte traduit et présenté par l’Association de la Médaille Miraculeuse

Marie et le projet de Dieu

ANNONCIATION DU SEIGNEUR

Voici la servante du Seigneur ; que tout se passe pour moi selon ta parole (Luc 1/38)

Lorsque Dieu voulut tirer Eve du côté d’Adam, loin de le prévenir et de le persuader, il le priva de ses facultés et lui ravit un de ses membres. Mais quand il s’agit de la Vierge Marie, il commença par l’avertir et attendit son acte de foi avant d’accomplir son œuvre. Pareillement, au moment de créer Adam, Dieu s’adresse uniquement à son Fils en disant : Faisons l’homme (Genèse 1,26).

Mais lorsqu’il s’agit d’introduire en ce monde son premier-né (cf. Hébreux 1,6) — cet admirable conseiller — et de façonner le second Adam, il fait participer la Vierge à son dessein.

Ce grand conseil dont parle Isaïe (9,6 ; LXX), ce grand dessein, Dieu le prononça et la Vierge le ratifia. L’Incarnation ne fut pas seulement l’œuvre du Père qui décida, de sa puissance qui couvrit la Vierge de son ombre et de l’Esprit qui sur­vint, mais elle fut aussi l’œuvre de la volonté et de la foi de la Vierge. Sans le Père, sa puissance et son Esprit, un tel projet ne pouvait s’élaborer ; sans la volonté et la foi de l’Immaculée, le conseil divin ne pouvait se réaliser.

Quand Dieu eut instruit et persuadé la Vierge, il fit d’elle sa mère et emprunta ainsi sa chair alors qu’elle était pleinement consciente et consentante. De même que lui fut conçu parce qu’il le voulait, de même Marie conçut en pleine liberté et devint mère par son propre consentement.

Admise à participer au plan de Dieu, elle ne fut pas un instrument passif mû de l’extérieur, mais elle s’offrit elle-même et devint la coopératrice de Dieu et de sa providence envers le genre humain, au point d’être associée à l’hon­neur qui en découlerait.

En outre, de même que le Sauveur n’était pas homme et Fils de l’homme seulement par la chair, mais aussi par l’âme, l’intelligence, la volonté et tout ce qui est humain, ainsi devait-il avoir une mère par­faite qui préparerait sa naissance non seulement par le corps, mais aussi par l’esprit, la volonté et tout l’être.

C’est ainsi que la Vierge devint mère, en son corps et en son âme, et qu’elle porta l’homme tout entier jusqu’à son ineffable enfantement…

Voici la servante du Seigneur, dit-elle, qu’il me soit fait selon ta parole (Luc 1,38). Elle parla, et l’effet suivit la parole : Et le Verbe s’est fait chair, et il a habité parmi nous (Jean 1,14). Dès que Marie eut donné à Dieu sa parole, elle reçut l’Esprit qui forma d’elle cette chair tout im­prégnée de divinité. Voix de la puissance de Dieu ! (Psaume 67,34).

Le Verbe de Dieu est formé à la parole de la mère, et le Créateur est créé à la parole de la créature. Que la lumière soit, avait dit Dieu, et la lumière fut créée (Genèse 1,3). De même, dès que la Vierge eut parlé, la vraie lumière s’est levée ; celui qui éclaire tout homme venant en ce monde (Jean 1,9) prit chair et fut porté dans son sein.

Nicolas Cabasilas Homélie pour l’Annonciation, 4-5, 10 : PO 19, p. 487-488, 494. Traduction Orval.

Que la paix soit avec vous !

LUNDI semaine 2 de Pâques

« La paix de Dieu », dit saint Paul, « qui surpasse tout autre senti­ment ». (Phil., 9, 7)

Quand il arrive en ce monde, Jésus fait chanter par ses anges, au-dessus de son berceau : Paix aux hommes de bonne volonté. Au cours de son ministère, il affirme aux apôtres : « Je vous donne ma paix ».

Alors qu’il va quitter cette terre, entre la résurrection et son ascension, il n’a que ce salut sur ses lèvres adorables : Pax vobis ! Paix à vous! Il a ordonné à ceux qui devaient continuer son œuvre : « Quand, vous entrerez, dites d’abord : paix à cette maison. » (Luc. 10, 5).

Aussi l’Église, alors qu’elle nous introduisait dans la famille de Dieu, à plusieurs reprises au cours du baptême, nous a dit : Pax tibi ! Paix à toi !Et quand elle mettra le point final à notre existence, en bénissant notre cadavre, elle priera : Requiescat in pace. Qu’il repose en paix. 1° Qu’est-ce que la paix ? 2° Conditions de la paix.

1° Qu’est-ce que la paix ? — Dès l’abord, nous l’estimons comme le plus précieux des biens : « La paix de Dieu », dit saint Paul, « qui surpasse tout autre senti­ment ». (Phil., 9, 7); A la réflexion nous comprenons qu’il en est ainsi, car, rien ne peut être bonheur sans elle. La richesse, la science, l’amitié ne béatifient pas un cœur tourmenté, alors qu’une âme paisible ne souffre ni de pauvreté, ni d’ignorance, ni de solitude.

Et pour le temps, et pour l’éternité, elle doit faire l’objet de tous nos désirs.

Or, saint Augustin la définit ainsi : « La paix est la sécu­rité de l’esprit, la ‘tranquillité de l’âme, la simplicité du cœur, le lien de l’amour, la compagne de la charité. » Et saint Thomas, qui commente cette définition, ajoute:

« la sérénité de l’esprit se rapporte à la raison qui dit être libre et ni liée, ni tourmentée par quelque affection désordonnée ; la tranquillité de l’âme a trait à la sensi­bilité, qui doit être affranchie des tiraillements des pas­sions ; la simplicité du cœur regarde la volonté, qui doit être portée uniquement et totalement vers Dieu ; le lien de l’amour et de la charité harmonise les rapports avec Dieu et avec le prochain ».

Nous devons apprécier la paix, la désirer, l’implorer.

O Jésus, plus heureux que les anciens, qui cherchaient vainement la paix, je sais où la trouver ; je viens à votre Cœur, « notre paix et notre réconciliation » ; et si je le prie de me pacifier, je suis sûr d’être écouté, puisque je vais au-devant de son désir : ayez pitié de nous !

2° Conditions. — Elles sont indiquées par la définition que résume un autre mot de saint Thomas : « La paix n’est autre chose que la ‘ tranquillité de l’ordre. » L’ordre exige qu’il y ait une place pour chaque chose, et que chaque chose soit à sa place. En s’en tenant à nos trois grandes puissances, nous arrivons à la même place pour chacune d’elles et ainsi se simplifie la technique de la paix.

La place de l’intelligence c’est la vérité ; la vérité c’est Dieu qui est l’Être : la vérité même. La place du cœur c’est la beauté ; la beauté c’est Dieu, qui est toute lumière, La place de la volonté c’est le bien ; le bien c’est Dieu, qui est l’unique bonté : Nul n’est bon si ce n’est Dieu seul. Ainsi, toute l’activité de l’âme qui veut avoir la paix doit consister à se situer en Dieu.

« Approchez de Dieu et il approchera de vous. » (Jacques 4, 8). Approchons-nous par la prière, d’abord, car elle élève, elle fortifie l’homme, en même temps qu’elle incline Dieu. Par la fuite du péché, ensuite, à quoi nous aide la prière, car nous savons qu’il éloigne Dieu, tend un voile entre lui et nous. Par une charité délicate et persévérante, enfin, car l’amour réalise ineffablement l’union : « Demeu­rez dans mon amour. » (Jean 20, 9).

C’est tout le programme de notre vie vraiment chré­tienne, le résumé de notre discipline de piété. Tenons-y fidèlement la main ; nous ne devons rien désirer autant que la paix.

O Jésus, je ferai mes efforts dans ce sens, et j’ai confiance que j’y réussirai, car, je suis vôtre, et votre prophète vous fait dire : « Mon peuple habitera dans un séjour de paix. » (Isaïe 32, 18).